Elisabeth Oberzaucher
Njerëzit ndjekin qëllimet e tyre pa marrë parasysh se si kjo ndikon te të tjerët. Kjo çon në mënyrë të pashmangshme në pyetjen nëse natyra njerëzore është në vetvete intolerante. Një vështrim në historinë evolucionare hedh dritë mbi çështjen. Për të gjitha kafshët që jetojnë në grupe, dhurata e tolerancës është një parakusht për bashkëjetesë sociale për të funksionuar fare. Bashkëjetesa në mënyrë të pashmangshme sjell me vete situata në të cilat qëllimet individuale të anëtarëve individual nuk janë të pajtueshëm. Këto kanë potencial për konflikte, dhe nëse aftësia për tolerancë nuk do të ishte atje, ndonjë prej këtyre situatave do të përshkallëzohej. Meqenëse kostoja e konflikteve është shumë më e lartë se përfitimet e mundshme, vendimi zakonisht është në favor të tolerancës.
Ndërsa paraardhësit tanë u detyruan nga ndryshimi i klimës të emigrojnë nga pyjet e shiut në Savana, ata u përballën me sfida krejt të reja. Predatorët që më parë kishin luajtur një rol të vogël tani ishin një problem i vërtetë. Për të qenë në gjendje të kundërshtojmë ngrënien, paraardhësit tanë u bashkuan në grupe të mëdha. Në grupe, gjasat që një individ të bie pre e një grabitqari zvogëlohet për shkak të bashkëveprimit të mekanizmave të shumtë. Nga ana tjetër, vetë jeta e grupit nuk është automatikisht harmonike. Pavarësisht nëse është ushqim apo burime të tjera, interesat e individëve shpesh konkurrojnë me njëri-tjetrin. Vetëm duke përdorur rregulla, jeta në grup mund të jetë e tillë që këto situata të mos përshkallëzohen.
INFO: Një tufë egoiste e altruistëve
Bill Hamilton ka shpikur termin "vatër egoiste". Kjo është çorientuese për dy arsye: Në shikim të parë, ajo sugjeron një vetëdije kolektive të një grupi që ka prirje egoiste. Për më tepër, interesi vetjak është shumë thelbësor në term, i cili tingëllon shumë si taktikat e bërrylave dhe intolerancës. Ego egoizëm. Sidoqoftë, nëse hedhim një vështrim më të afërt në atë që përshkruan Hamilton me këtë term, një tablo më e nuancuar zbulon veten: individët bashkohen së bashku në grupe, sepse kjo shërben për përparimin e tyre - deri më tani shkon egoizmi. Sidoqoftë, jeta në grup presupozon që anëtarët të trajtojnë njëri-tjetrin në mënyrë tolerante. Grupet shoqërore nuk janë akumulime të pa strukturuara, por janë subjekte komplekse që janë të strukturuara nga rregullat sociale. Për shembull, ekzistojnë mekanizma që kontrollojnë nëse anëtarët individualë luajnë ose shkelin rregullat. Egoistët e pastër janë të padëshirueshëm në grupe, dhe një sjellje e tillë është e jashtëligjshme, ndëshkuar ose ndëshkuar me përjashtim nga grupi. Modelet e teorisë së lojërave tregojnë se në grupet shoqërore, anëtarët individual përfitojnë nga të qenit tolerant ndaj të tjerëve dhe nuk marrin rrugën e qëllimeve të tyre. Kjo qasje hap mundësinë e ndjekjes së qëllimeve më të mëdha që kërkojnë bashkëpunim. Në fund të fundit, ata që janë në gjendje të gjejnë një ekuilibër që kombinon tolerancën me kontrollin, do të përfitojnë, në mënyrë që toleranca të bëhet parakusht për të jetuar së bashku.
Mekanizmat e egoizmit dhe kontrollit
Për anëtarët e grupit, të qenit në grup ishte aq i dobishëm (sepse njeriu nuk hahet nga tigri tjetër i dhëmbëzuar me pluhur që vjen nga afër), ia vlente të lini një frut veçanërisht të ëmbël për të tjerët, ose të mos merrni hapësirën më të rehatshme të gjumit. Përkundër kësaj llogaritjeje të thjeshtë të kostos dhe përfitimit, nuk është automatike që të gjithë anëtarët e grupit të bëjnë "të gjallë dhe të jetojnë" moton e tyre. Prandaj, mekanizmat e kontrollit kanë evoluar që sigurojnë që bujaria të mos shfrytëzohet. Në thelb, ata siguroheshin që akomodimi të mos ishte i njëanshëm, dhe se ata që, si egoistë, thjesht donin të merrnin rrushin nga torta komunale, nuk u pëlqen të shiheshin në grup. Këta mekanizma funksionuan shumë mirë në grupet në të cilat paraardhësit tanë kaluan pjesën më të madhe të historisë së tyre. Për një kohë të gjatë, numri i anëtarëve të grupit rrallë tejkaloi kufirin 200. Kjo është një madhësi grupi që lejon të gjithë të njohin njëri-tjetrin personalisht, kështu që askush nuk zhduket në anonimitet. Vetëm me vendbanimin dhe shfaqjen e qyteteve të para, vendbanimet ishin më të mëdha.
Nëna e egoizmit
Jo vetëm që këto grupime të mëdha njerëzish janë komplekse shoqërore dhe lejojnë shfaqjen e anonimitetit, ato gjithashtu nënkuptojnë se mekanizmat e kontrollit evolucionar që mbrojnë nga shfrytëzimi nuk funksionojnë më mirë.
Egoizmi dhe mungesa e tolerancës që vërejmë sot nuk janë në të vërtetë në natyrën e qenieve njerëzore. Përkundrazi, kjo është për shkak të faktit se tendencat e sjelljes të kushtëzuara biologjikisht nuk janë më efektive për shkak të kushteve të ndryshuara të jetesës. Ajo që gjatë rrjedhës së historisë sonë evolucionare siguroi që paraardhësit tanë u takuan me njëri-tjetrin me tolerancë dhe respekt, dështon në shoqatën anonime.
A duhet, pra, të dëshpërohemi dhe të dorëzohemi për fatin që banorët e qytetit thjesht nuk mund të ndihmojnë, por egoist për të zgjatur bërrylat, për të zemëruar për shokun e tyre dhe të kalojnë pikëllimin në një mënyrë të zymtë? Për fat të mirë, siç sugjeron emri i saj, Homo sapiens është i pajisur me një mendje të fuqishme. Ky truri relativisht i tepruar na fuqizon të merremi me probleme dhe sfida të reja në një masë përtej zgjidhjeve të thjeshta.
Suksesi i Homo sapiens bazohet kryesisht në aftësinë për të reaguar shpejt ndaj ndryshimit të kushteve të jetesës. Kështu, ndërsa biologjia nuk mund të ofrojë përgjigje në pyetjen se si ne vendosim tolerancën në shoqatat anonime në vend të egoizmit, njeriu social dhe kulturor është shumë mirë në gjendje ta bëjë këtë. Me rregulla joformale dhe ligje zyrtare, ne sigurojmë që bashkësia jonë të karakterizohet me respekt të ndërsjellë dhe ndjekja e pamëshirshme e qëllimeve të dikujt të izolohet ose ndëshkohet.
Në përgjithësi, kjo funksionon shumë mirë. Nëse krijuesit e humorit kishin të drejtë me pikturën e tyre të zezë, një bashkëjetesë paqësore në qytetin e madh do të ishte e pamundur. Por kjo është pikërisht ajo që përcakton jetën tonë të përditshme. Ne hapim derën për njëri-tjetrin, ngrihemi në tramvaj kur mendojmë se dikush tjetër ka nevojë për sediljen më shumë sesa ne, hedhim plehrat në plehra dhe jo vetëm në rrugë. Kjo listë e gjesteve të vogla të tolerancës së ndërsjellë mund të vazhdohet për një kohë të gjatë. Ata janë aq të natyrshëm për ne sa nuk i perceptojmë fare ato. Ato janë aq shumë një pjesë e jetës sonë të përditshme saqë ne vetëdijësohemi vetëm kur gjesti i pritshëm i akomodimit dështon.
Pozitive vs. negativ
Tonë Wahrnehmung është gjithçka, por e vërtetë për sa i përket hartës së mundësive. Përkundrazi, sidomos ato gjëra që ndodhin jashtëzakonisht rrallë, i vërejmë. Kjo mund të jetë në tonën historia e evolucionit sepse ne po përqendrojmë vëmendjen tonë në ato gjëra që nuk janë në shtigje të shkelura mirë. Por kjo bëhet problematike nëse supozojmë se mund të vlerësojmë probabilitetet reale.
Një gazetë që përshkruan ngjarjet e ditës në jetën reale vështirë se do të lexohej. Në pjesën më të madhe, do të përbëhej nga mesazhe që përshkruajnë drejtimin e qetë të proceseve dhe bashkëpunimin harmonik. Sidoqoftë, kur hapni një gazetë, ajo është plot me pika të thirrjeve. E zakonshmja zhduket, e jashtëzakonshmja gjen vëmendjen. Mediat klasike, dhe posaçërisht sociale, duhet të trajtohen me kujdes sepse ato nuk janë mbulim i pa filtruar. Ajo që ka të ngjarë të tërheqë vëmendjen është shumë e përfaqësuar.
Truri ynë racional na lejon të reflektojmë dhe kundërveprojmë këtë duke e mbajtur veten në një tendosje dhe, sa herë që beson diçka, duke pyetur saktësisht se çfarë di.
INFO: Falsiteti natyralist
Biologjia shpesh përdoret për të shpjeguar sjelljen egoiste apo edhe për ta justifikuar atë. Kafsha në ne është përgjegjëse për përcaktimin e qëllimeve individuale për të mirën e komunitetit dhe për këtë arsye (dhe nuk duhet) të ndryshojë asgjë. Ky argument është i gabuar dhe i papranueshëm. Në çdo specie, e cila nuk jeton e vetmuar, por jeton në grupe, toleranca ndaj anëtarëve të tjerë të grupit është një parakusht për funksionimin e bashkëjetesës. Kështu që, toleranca është një risi që u bë shumë kohë përpara se të shfaqeshin njerëzit e parë. Përdorimi i biologjisë si justifikim është i papranueshëm sepse bazohet në falsitetin natyralist që ajo që mund të shpjegohet biologjikisht është gjithashtu e mirë dhe ia vlen të përpiqemi. Kjo qasje na zvogëlon ekzistencën tonë si organizma biologjikë dhe mohon që ne jemi gjithashtu njësi sociale dhe kulturore që nuk jemi të pafuqishëm të ekspozuar ndaj mekanizmave biologjikë. Tendencat tona evolucionare të sjelljes përcaktojnë veprimet tona në një masë më të kufizuar - e bën më të lehtë për ne të bëjmë disa gjëra ndërsa të tjerët kushtojnë më shumë tejkalimin. Sjellja që korrespondon me tendencat tona biologjike ndjehet pak si të shkoni drejt greminës, ndërsa veprimi që nuk bazohet në biologji mund të krahasohet me ngjitjen në një shpat. Kjo e fundit është rraskapitëse, por gjithçka, por e pamundur. Kushdo që kalon jetën si një egoist, prandaj duhet të qëndrojë pranë faktit se ai nuk është një person veçanërisht i bukur. Biologjia nuk e justifikon atë.
Foto / Video: Shutterstock.
