in ,

Buen Vivir - Një e drejtë për jetën e mirë

Buen Vivir - Në Ekuador dhe Bolivi, e drejta për një jetë të mirë është vendosur në kushtetutë për dhjetë vjet. A do të ishte edhe ky një model për Evropën?

Buen Vivir - Një e drejtë për jetën e mirë

"Buen vivir ka të bëjë me kënaqësinë materiale, sociale dhe shpirtërore për të gjithë anëtarët e një komuniteti që nuk mund të jenë në kurriz të të tjerëve dhe jo në kurriz të burimeve natyrore."


Dhjetë vjet më parë, kriza financiare tronditi botën. Rënia e një tregu të fryrë hipotekash në SHBA rezultoi në miliarda humbje në bankat e mëdha, e ndjekur nga një rënie globale ekonomike dhe financat publike në shumë vende. Euro dhe Bashkimi Monetar Evropian ra në një krizë të thellë besimi.
Shumëkush e kuptoi në 2008 më së voni se sistemi ynë financiar dhe ekonomik mbizotërues është në një rrugë plotësisht të gabuar. Ata që shkaktuan Depresionin e Madh u "shpëtuan", u vendosën nën një "ekran mbrojtës" dhe iu dhanë shpërblime. Ata që ndjejnë efektet e tyre negative u "ndëshkuan" nga ulja e përfitimeve sociale, humbjet e vendeve të punës, humbja e banesave dhe kufizimet shëndetësore.

Buen Vivir - bashkëpunim në vend të konkurrencës

"Në miqësinë dhe marrëdhëniet tona të përditshme, ne jemi mirë kur jetojmë vlera njerëzore: ndërtimin e besimit, ndershmërinë, dëgjimin, empatinë, vlerësimin, bashkëpunimin, ndihmën e ndërsjellë dhe ndarjen. Ekonomia "e lirë" e tregut, nga ana tjetër, bazohet në vlerat themelore të fitimit dhe konkurrencës, "shkruan Christian Felber në librin e tij 2010" Gemeinwohlökonomie. Modeli ekonomik i së ardhmes. ”Kjo kontradiktë nuk është thjesht një e metë në një botë komplekse ose multivalente, por një katastrofë kulturore. Ai na ndan si individë dhe si shoqëri.
Ekonomia e mirë e përbashkët i referohet një sistemi ekonomik që promovon të mirën e përbashkët, në vend të fitimit, konkurrencës, lakmisë dhe zilisë. Mund të thuash gjithashtu se ajo përpiqet për një jetë të mirë për të gjithë, në vend të luksit për disa.
"Jeta e mirë për të gjithë" është bërë vitet e fundit një term që përdoret ndryshe. Ndërsa disa do të thotë që ju duhet të merrni më shumë kohë dhe të shijoni jetën tuaj, ndoshta ndani pak më shumë mbeturina dhe merrni Café Latte për të shkuar në filxhanin e ripërdorshëm, të tjerët kuptojnë një ndryshim rrënjësor. Kjo e fundit është padyshim historia më emocionuese, sepse ajo kthehet në Amerikën autoktone Latine dhe përveç rëndësisë së tyre politike dhe socio-ekonomike ka edhe një prapavijë shpirtërore.

"Bëhet fjalë për ndërtimin e një shoqërie solidare dhe të qëndrueshme në një kornizë institucionale që siguron jetën."

Jetë të mirë për të gjithë apo Buen Vivir?

Amerika Latine është formuar nga kolonializmi dhe shtypja, imponuar "zhvillim" dhe neoliberalizëm në shekujt e kaluar. 1992, 500 Vite pasi Christopher Columbus zbuloi Amerikën, filloi një lëvizje e vlerësimit të ri të popujve indigjenë, thotë shkencëtari politik dhe eksperti i Amerikës Latine, Ulrich Brand. Ndërsa 2005 në Bolivi me Evo Morales dhe 2006 në Ekuador me Rafael Correa fitojnë zgjedhjet presidenciale dhe formojnë aleanca të reja përparimtare, njerëzit indigjenë janë gjithashtu të përfshirë. Kushtetutat e reja duhet të bëjnë një fillim të ri pas regjimeve autoritare dhe shfrytëzimit ekonomik të qartë. Të dy vendet përfshijnë në kushtetutat e tyre konceptin e "jetës së mirë" dhe shohin në natyrë një temë që mund të ketë të drejta.

Bolivia dhe Ekuadori i referohen këtu traditës indigjene, pra jo-koloniale të Andeve. Në mënyrë të veçantë, ata i referohen fjalës Keçua "Sumak Kawsay" (e folur: sumak kausai), e përkthyer në Spanjisht si "buen vivir" ose "vivir bien". Bëhet fjalë për kënaqësi materiale, sociale dhe shpirtërore për të gjithë anëtarët e një komuniteti që nuk mund të jenë në kurriz të të tjerëve dhe jo në kurriz të burimeve natyrore. Preambula e kushtetutës ekuadoriane flet për të jetuar së bashku në diversitet dhe harmoni me natyrën. Në librin e tij Buen Vivir, Alberto Acosta, President i asamblesë përbërëse të Ekuadorit, shpjegon se si erdhi dhe çfarë do të thotë. Koncepti i "jetës së mirë" nuk duhet të ngatërrohet me "të jetosh më mirë", sqaron ai, "sepse kjo e fundit bazohet në përparimin e pakufizuar material." Përkundrazi, bëhet fjalë për "ndërtimin e një shoqërie solidare dhe të qëndrueshme brenda një kornize institucionale kush siguron jetën ”.

Në ndryshim nga Alberto Acosta, Presidenti Rafael Correa ishte i vetëdijshëm për zhvillimet në kuptimin perëndimor, ekonomiko-liberal, i cili çoi në një ndarje midis të dyve, thotë Johannes Waldmüller. Austriaku ka jetuar në Amerikën Latine për dhjetë vjet dhe hulumton politikën dhe marrëdhëniet ndërkombëtare në Universidad de Las Americas në kryeqytetin ekuadoras Quito. Nga ana e jashtme Correa vazhdoi të adhuronte "buen vivir" dhe mbrojtjen e mjedisit, në të njëjtën kohë erdhi në shtypje kundër popullit indigjen (që përbëjnë në Ekuador vetëm 20 përqind të popullsisë), një vazhdim i "ekstraktivizmit", d.m.th. shfrytëzimi i Burimet natyrore, shkatërrimi i parqeve të biodiversitetit për projekte të kultivimit të sojës ose infrastrukturës dhe shkatërrimi i pyjeve mangrove për fermat e karkalecave.

Për mestizot, pasardhësit e evropianëve dhe popullsinë indigjene, "buen vivir" do të thotë të keni një jetë të mirë si njerëzit në perëndim, pra në vendet e industrializuara, thotë Ulrich Brand. Edhe indianët e rinj do të jetonin në qytet gjatë ditëve të javës, duke bërë punë, duke veshur xhinse dhe duke përdorur telefona celularë. Në fundjavë ata kthehen në komunitetet e tyre dhe ruajnë traditat atje.
Për Ulrich Brand është shumë interesante se si individualiteti që modernizmi na ka sjellë në një tension prodhues me mendimin komunitar të indigjenëve, ku shpesh nuk ka asnjë fjalë për "mua". Vetëkuptimi i tyre për plininacionalitetin, i cili njeh përvojat e ndryshme të jetës, ekonomitë dhe sistemet juridike në mënyrë jo autoritare, është diçka që mund të mësonim nga Amerika Latine në Evropë, veçanërisht në lidhje me migracionin aktual.

"Do të ishte tepër e rëndësishme të vazhdoni të hulumtoni 'vivir buen" dhe të drejtat e natyrës, "thotë Johannes Waldmüller. Edhe pse "vivir buen" i përhapur nga shteti në Ekuador tani shikohet nga indigjenët si të dyshimtë, ajo ka ngjallur diskutime interesante dhe çoi në një rikthim në "Sumak Kawsay". Kështu, Amerika Latine - në kombinim me idetë e ekonomisë së mirë të përbashkët, degjenerimin, tranzicionin dhe ekonominë pas rritjes - mund të shërbejë si një vend i shpresës utopike.

Buen Vivir: Sumak Kawsay dhe Pachamama
"Sumak kawsay" fjalë për fjalë e përkthyer nga Keçua do të thotë "jetë e bukur" dhe është një parim qendror në mjedisin e të jetuarit të popujve autoktonë të Andeve. Termi u shkrua për herë të parë në tezat e diplomave socio-antropologjike në vitet 1960 / 1970, thotë shkencëtari politik Johannes Waldmüller, i cili jeton në Ekuador. Rreth vitit 2000 ai u bë një term politik.
Tradicionalisht, "sumak kawsay" është e lidhur në mënyrë të pandashme me bujqësinë. Do të thotë, për shembull, se secila familje duhet të ndihmojë të tjerët që të mbjellin, korrin, ndërtojnë një shtëpi, etj., Të bëjnë sisteme ujitjeje së bashku dhe të hanë së bashku pas punës. "Sumak kawsay" ka ngjashmëri me vlerat në bashkësi të tjera indigjene, të tilla si Maori në Zelandën e Re ose Ubuntu në Afrikën e Jugut. Ubuntu fjalë për fjalë do të thotë "Unë jam sepse jemi", shpjegon Johannes Waldmüller. Por edhe në Austri, për shembull, ka qenë e zakonshme që të afërmit dhe fqinjët të ndihmojnë njëri-tjetrin dhe të ndajnë frytet e punës ose të mbështesin njëri-tjetrin kur dikush ka nevojë. Ndihma e jashtëzakonshme nga shoqëria civile gjatë lëvizjes së madhe të refugjatëve 2015 / 2016 ose platforma të reja për ndihmë fqinjësore siç është "Frag pranë derës" tregojnë se sensi i bashkësisë ekziston edhe sot dhe vetëm ndërkohë është derdhur nga individualizimi.
Në retorikën politike të Bolivisë, një term i dytë është interesant: "Pachamama". Kryesisht është përkthyer si "Nënë Tokë". Qeveria e Bolivisë madje ka arritur atë të 22. Prilli u shpall "dita e Pachamama" nga Kombet e Bashkuara. "Pacha" nuk do të thotë "tokë" në kuptimin perëndimor, por "kohë dhe hapësirë". "Pa" do të thotë energji dy, "cha", shton Johannes Waldmüller. "Pachamama" e bën të qartë pse "jeta e mirë" në kuptimin e njerëzve indigjenë të Andeve nuk duhet të konsiderohet pa përbërësin e saj shpirtëror. Për "Pacha" është një term i paqartë që synon tërësinë e qenies, e cila nuk është lineare, por ciklike.

Foto / Video: Shutterstock.

Geschrieben von Sonja Bettel

Lini një koment