Vse sebičnosti?

Ljudje sledijo svojim ciljem, ne da bi upoštevali, kako to vpliva na druge. To neizogibno vodi k vprašanju, ali je človeška narava sama po sebi nestrpna. Pogled v evolucijsko zgodovino osvetljuje zadevo. Za vse živali, ki živijo v skupinah, je dar strpnosti predpogoj za socialno sožitje, da lahko sploh deluje. Soobstoj neizogibno prinaša situacije, v katerih posamezni cilji posameznih članov niso združljivi. Te imajo potencial za konflikt, in če zmogljivosti za strpnost ne bi bile tam, bi se vsaka od teh situacij stopnjevala. Ker so stroški konfliktov veliko višji od potencialnih koristi, je odločitev običajno naklonjena strpnosti.

Ker so bili naši predniki zaradi podnebnih sprememb prisiljeni seliti iz deževnega gozda v savano, so se soočili s popolnoma novimi izzivi. Predatorji, ki so pred tem igrali manjšo vlogo, so zdaj resnični problem. Da bi lahko preprečili prehranjevanje, so se naši predniki združili v velike skupine. V skupinah se verjetnost, da posameznik postane plen plenilca, zmanjša zaradi interakcije več mehanizmov. Po drugi strani pa skupinsko življenje ni samodejno harmonično. Naj gre za hrano ali druge vire, interesi posameznikov pogosto tekmujejo med seboj. Samo z uporabo pravil lahko skupinsko življenje poteka tako, da se te situacije ne stopnjevajo.

INFO: Sebićna čreda altruistov
Bill Hamilton je skoval izraz "sebično ognjišče". To je zavajajoče iz dveh razlogov: na prvi pogled kaže na kolektivno zavest skupine, ki ima sebične težnje. Poleg tega je osebni interes v središču besede, ki zveni kot taktika komolca in nestrpnost. Ego egoizem. Če pa natančneje pogledamo, kaj Hamilton opisuje s tem izrazom, se pojavi bolj niansirana slika: posamezniki se združijo v skupine, ker služijo svojemu napredku - to je način, kako gre egoizem. Vendar pa skupinsko življenje predpostavlja, da člani tolerantno ravnajo drug z drugim. Družbene skupine niso nestrukturirane akumulacije, temveč kompleksne entitete, ki so strukturirane s socialnimi pravili. Na primer, obstajajo mehanizmi, ki nadzorujejo, ali posamezni člani igrajo ali kršijo pravila. Čisti egoisti so nezaželeni v skupinah in takšno vedenje je prepovedano, kaznovano ali kaznovano z izključitvijo iz skupine. Teoretični modeli iger kažejo, da imajo v družbenih skupinah posamezni člani koristi od tega, da so strpni do drugih in da ne ovirajo svojih ciljev. Ta dostop odpira možnost uresničevanja večjih ciljev, ki zahtevajo sodelovanje. Na koncu bodo imeli koristi tisti, ki lahko najdejo ravnotežje, ki združuje toleranco in nadzor, tako da postane toleranca predpogoj za skupno življenje.

Sebičnost in nadzorni mehanizmi

Za člane skupine je bilo v skupini tako koristno (ker ga ne zaužije naslednji sabeljasti tiger, ki prihaja), je bilo vredno, da pusti posebno sladko sadje drugim ali ne, da bi dobili najbolj udoben prostor za spanje. Kljub temu enostavnemu izračunu stroškov in koristi ni avtomatično, da bi vsi člani skupine svoje življenje in življenje udejanjili. Zato so se razvili mehanizmi nadzora, ki zagotavljajo, da se velikodušnost ne izkorišča. V bistvu so poskrbeli, da nastanitev ni enostranska in da tisti, ki so kot egoisti samo želeli pobrati rozine iz skupne torte, niso marali, da bi jih videli v skupini. Ti mehanizmi so zelo dobro delovali v skupinah, v katerih so naši predniki preživeli večino svoje zgodovine. Dolgo je število članov skupine redko presegalo omejitev 200. To je velikost skupine, ki vsakomur omogoča osebno poznavanje, tako da nihče ne izgine v anonimnosti. Le z naseljem in nastankom prvih mest so bila naselja večja.

Mati egoizma

Ne samo, da so te velike skupine ljudi družbeno zapletene in omogočajo nastanek anonimnosti, temveč pomenijo tudi, da evolucijski nadzorni mehanizmi, ki ščitijo pred izkoriščanjem, ne delujejo tako dobro.
Sebičnost in pomanjkanje strpnosti, ki ju opazujemo danes, torej nista v naravi človeških bitij. Namesto tega je to posledica dejstva, da zaradi spremenjenih življenjskih razmer biološko pogojene vedenjske težnje niso več učinkovite. Tisto, kar je v naši evolucijski zgodovini zagotovilo, da so se naši predniki srečali s strpnostjo in spoštovanjem, ne uspe v anonimni zvezi.

Ali moramo torej obupati in se predati usodi, da mestni prebivalci ne morejo pomagati, ampak sebično, da razširijo komolce, da se razjezijo nad svojimi bližnjimi in gredo mračno na žalost? Na srečo, kot pravi njegovo ime, je Homo sapiens obdarjen z močnim umom. Ta sorazmerno preveliki možgani nam dajejo moč za spopadanje z novimi problemi in izzivi na lestvici, ki presega preproste rešitve.

Uspeh Homo sapiens temelji predvsem na sposobnosti hitrega odzivanja na spreminjajoče se življenjske pogoje. Medtem ko biologija ne more ponuditi odgovora na vprašanje, kako toleranco postavljamo v anonimne asociacije namesto egoizma, je socialni in kulturni človek to zelo sposoben. Z neformalnimi pravili in formalnimi zakoni zagotavljamo, da je za našo skupnost značilno vzajemno spoštovanje in nepremišljeno uresničevanje lastnih ciljev, ki so izločeni ali kaznovani.

Na splošno to deluje zelo dobro. Če bi imeli ustvarjalci razpoloženja prav s svojo črno sliko, bi bilo mirno sobivanje v velikem mestu nemogoče. Toda to je točno tisto, kar definira naše vsakdanje življenje. Med seboj odpiramo vrata, vstajamo v tramvaju, ko mislimo, da nekdo drug potrebuje sedež bolj kot mi, vrnemo smeti v smeti in ne samo na ulico. Ta seznam majhnih gest vzajemne strpnosti bi se lahko nadaljeval še dolgo. Za nas so tako naravne, da jih sploh ne zaznavamo. So toliko del našega vsakdanjega življenja, da se zavedamo, ko pričakovana poteza nastanitve ne uspe.

Pozitivno nasproti negativna

Naš dojemanje je vse prej kot resnično v smislu kartiranja verjetnosti. Nasprotno, še posebej tiste stvari, ki se pojavljajo zelo redko, opazimo. To je lahko v našem evolucijsko zgodovino ker se osredotočamo na tiste stvari, ki niso na dobro utrujenih poteh. Toda to postane problematično, če predpostavimo, da lahko ocenimo realne verjetnosti.
Časopis, ki opisuje dogodke v resničnem življenju, je težko prebrati. Večinoma bi vsebovala sporočila, ki bi opisovala nemoten potek procesov in usklajeno sodelovanje. Ko pa odprete časopis, je poln klicaj. Navadne izginejo, izrednost najde pozornost. Klasične in še posebej socialne medije je treba obravnavati previdno, ker niso nefiltrirana. Kar je verjetno pritegnilo pozornost, je preveč zastopano.
Naši razumski možgani nam omogočajo, da razmislimo o tem in se zoperstavimo tako, da se držimo na povodcu in, kadar koli nekaj verjame, vprašamo, kaj točno ve.

INFO: Naravoslovna zmota
Biologija se pogosto uporablja za razlago egoističnega vedenja ali celo za utemeljitev. Žival v nas je odgovorna za določanje posameznih ciljev za dobro skupnosti in zato (in ne bi smela) ničesar spreminjati. Ta trditev je napačna in nedopustna. V vsaki vrsti, ki ne živi samotno, ampak živi v skupinah, je toleranca do drugih članov skupine predpogoj za delovanje sožitja. Toleranca je torej novost, ki je nastala že pred prvimi ljudmi. Uporaba biologije kot utemeljitve je nedopustna, ker temelji na naturalistični zmoti, da je dobro, kar si je vredno razložiti biološko, vredno truda. Ta pristop nas skrči na naš obstoj kot biološki organizem in zanika, da smo tudi socialni in kulturni subjekti, ki niso nemočno izpostavljeni biološkim mehanizmom. Naše evolucijske vedenjske težnje danes določajo naša dejanja v bolj omejenem obsegu - to nam olajša, da naredimo nekaj stvari, medtem ko druge stanejo več premagati. Obnašanje, ki ustreza našim biološkim tendencam, se zdi nekoliko podobno kot pri spustu, medtem ko se delovanje, ki ni biološko zasnovano, lahko primerja s plezanjem po pobočju. Slednji je izčrpen, vendar nič drugega kot nemogoče. Tisti, ki gre skozi življenje kot egoist, mora torej stati ob dejstvu, da ni posebej prijazen človek. Biologija tega ne upravičuje.

Foto / video: Shutterstock.