සොන්ජා බෙටෙල්
"බුවන් විවිර් යනු සමාජයේ සියලුම සාමාජිකයින්ට ද්‍රව්‍යමය, සමාජීය හා අධ්‍යාත්මික තෘප්තියකි. එය අන් අයගේ වියදමින් කළ නොහැකි අතර ස්වාභාවික සම්පත් වියදමින් නොවේ."
මීට වසර දහයකට පෙර මූල්‍ය අර්බුදය ලෝකය දෙදරුම් කයි. එක්සත් ජනපදයේ උකස් වූ වෙළඳපොල බිඳවැටීම හේතුවෙන් ප්‍රධාන බැංකුවල බිලියන ගණනක අලාභයක් සිදු වූ අතර, පසුව ගෝලීය ආර්ථික පසුබෑමක් සහ බොහෝ රටවල රාජ්‍ය මූල්‍ය කටයුතු සිදුවිය. යුරෝව සහ යුරෝපීය මූල්‍ය සංගමය ගැඹුරු විශ්වාස අර්බුදයකට ඇද වැටුණි.
අපගේ පවත්නා මූල්‍ය හා ආර්ථික ක්‍රමය මුළුමනින්ම වැරදි මාවතක ගමන් කරන බව බොහෝ දෙනා 2008 හි නවතම අවස්ථාවේදී වටහා ගත්හ. මහා අවපාතයට හේතු වූ අය “ගැලවීම”, “ආරක්ෂිත තිරයක්” යට තබා බෝනස් ලබා දෙන ලදී. ඔවුන්ගේ negative ණාත්මක බලපෑම් දැනුණු අයට සමාජ ප්‍රතිලාභ කප්පාදු කිරීම, රැකියා අහිමිවීම, නිවාස අහිමි වීම සහ සෞඛ්‍ය සීමා කිරීම් හේතුවෙන් “ද ished ුවම්” ලැබුණි.
Buen Vivir - තරඟය වෙනුවට සහයෝගීතාවය
"අපගේ මිත්‍රත්වයේ සහ එදිනෙදා සම්බන්ධතාවලදී, අප මානව සාරධර්ම අනුව ජීවත් වන විට අපි හොඳින් සිටිමු: විශ්වාසය ගොඩනැගීම, අවංකකම, සවන්දීම, සංවේදනය, අගය කිරීම, සහයෝගීතාව, අන්‍යෝන්‍ය උපකාර සහ බෙදාගැනීම. අනෙක් අතට “නිදහස්” වෙළඳපල ආර්ථිකය පදනම් වී ඇත්තේ ලාභයේ සහ තරඟයේ මූලික සාරධර්ම මත ය ”යි ක්‍රිස්ටියන් ෆෙල්බර් සිය 2010 පොතේ“ Gemeinwohlökonomie ”හි ලියා තිබේ. අනාගතයේ ආර්ථික ආකෘතිය. ”මෙම ප්‍රතිවිරෝධය හුදෙක් සංකීර්ණ හෝ බහුකාර්ය ලෝකයක කැළලක් පමණක් නොව සංස්කෘතික ව්‍යසනයකි. ඔහු අපව පුද්ගලයන් වශයෙන් හා සමාජයක් ලෙස බෙදයි.
පොදු යහපත් ආර්ථිකය යනු ලාභ ඉපැයීම, තරඟකාරිත්වය, කෑදරකම සහ ඊර්ෂ්‍යාව වෙනුවට පොදු යහපත ප්‍රවර්ධනය කරන ආර්ථික ක්‍රමයකි. ස්වල්ප දෙනෙකුට සුඛෝපභෝගීත්වය වෙනුවට ඇය සැමට යහපත් ජීවිතයක් සඳහා වෙහෙසෙන බව ඔබට පැවසිය හැකිය.
“සැමට යහපත් ජීවිතය” මෑත වසරවලදී විවිධාකාරයෙන් භාවිතා වන යෙදුමක් බවට පත්ව ඇත. සමහරු අදහස් කරන්නේ ඔබ වැඩි කාලයක් ගත කර ඔබේ ජීවිතය සතුටින් ගත කළ යුතු බවයි, සමහර විට තව ටිකක් කුණු කසළ වෙන් කර නැවත භාවිතා කළ හැකි කුසලාන තුළට යාමට කැෆේ ලැටේ රැගෙන යන්න, අනෙක් අය විප්ලවීය වෙනසක් තේරුම් ගනී. දෙවැන්න නිසැකවම වඩාත් සිත්ගන්නාසුලු කතාවකි, මන්ද එය ආදිවාසී ලතින් ඇමරිකාවට ගොස් ඔවුන්ගේ දේශපාලන හා සමාජ-ආර්ථික වැදගත්කමට අමතරව අධ්‍යාත්මික පසුබිමක් ද ඇති බැවිනි.
"එය ජීවිතය සහතික කරන ආයතනික රාමුවක් තුළ ශක්තිමත් හා තිරසාර සමාජයක් ගොඩනැගීමයි."
හැමෝටම හොඳ ජීවිතයක්ද නැත්නම් බුවාන් විවිර්?
ලතින් ඇමරිකාව හැඩගස්වා ඇත්තේ යටත් විජිතවාදය සහ පීඩාව, පසුගිය සියවස්වල "සංවර්ධනය" සහ නව ලිබරල්වාදය පැනවීමෙනි. ක්‍රිස්ටෝපර් කොලම්බස් ඇමරිකාව සොයාගෙන වසර ගණනාවකට පසු 1992, ආදිවාසීන් පිළිබඳ නව ඇගයීමක් ආරම්භ වූ බව දේශපාලන විද්‍යා ist සහ ලතින් ඇමරිකානු විශේෂ expert උල්රිච් බ්‍රෑන්ඩ් පවසයි. බොලීවියාවේ 500 සමඟ ඊවෝ මොරාලෙස් සහ ඉක්වදෝරයේ 2005 සමඟ රෆායෙල් කොරියා ජනාධිපතිවරණය ජයග්‍රහණය කර නව ප්‍රගතිශීලී සන්ධාන ඇති කර ගන්නා අතර ආදිවාසීන් ද ඊට සම්බන්ධ වේ. ඒකාධිපති පාලන තන්ත්‍රයන් සහ ආර්ථික සූරාකෑම පැහැදිලි කිරීමෙන් පසු නව ව්‍යවස්ථාවන් නව ආරම්භයක් ලබා දිය යුතුය. රටවල් දෙකම ඔවුන්ගේ ව්‍යවස්ථාවලට “යහපත් ජීවිතය” යන සංකල්පය ඇතුළත් වන අතර ස්වභාවයෙන්ම අයිතිවාසිකම් ඇති විෂයක් දකිති.
බොලීවියාව සහ ඉක්වදෝරය මෙහි ආදිවාසීන් වන ඇන්ඩීස්හි යටත් විජිත නොවන සම්ප්‍රදායන් ගැන සඳහන් කරයි. විශේෂයෙන් ඔවුන් ක්වේචුවා වචනය වන "සුමාක් කව්සේ" (කථාකරන: සුමාක් කෞසායි), ස්පා Spanish ් in භාෂාවෙන් "බුවෙන් විවිර්" හෝ "විවිර් බීන්" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. එය සමාජයේ සියලුම සාමාජිකයින් සඳහා ද්‍රව්‍යමය, සමාජීය හා අධ්‍යාත්මික තෘප්තිය පිළිබඳ වන අතර එය අන් අයගේ වියදමින් කළ නොහැකි අතර ස්වාභාවික සම්පත් වියදමින් නොවේ. ඉක්වදෝරයේ ආණ්ඩුක්රම ව්‍යවස්ථාවේ පෙරවදනෙහි සඳහන් වන්නේ විවිධත්වය හා සොබාදහම සමග එකඟව ජීවත් වීමයි. ඉක්වදෝරයේ ව්‍යවස්ථා සම්පාදක මණ්ඩලයේ සභාපති ඇල්බර්ටෝ ඇකොස්ටා සිය පොතේ බුවාන් විවිර්, එය ඇති වූ ආකාරය සහ එහි තේරුම පැහැදිලි කරයි. “යහපත් ජීවිතයක්” යන සංකල්පය “වඩා හොඳ ජීවිතයක්” සමඟ පටලවා නොගත යුතු අතර, දෙවැන්න පදනම් වී ඇත්තේ අසීමිත ද්‍රව්‍යමය ප්‍රගතියක් මත ය. ”ඊට පටහැනිව, එය“ ආයතනික රාමුවක් තුළ ශක්තිමත් හා තිරසාර සමාජයක් ගොඩනැගීම ” ජීවිතය සුරක්ෂිත කරන්නේ කවුද?
ඇල්බර්ටෝ ඇකොස්ටාට හාත්පසින්ම වෙනස්ව, ජනාධිපති රෆායෙල් කොරියා බටහිර, ආර්ථික-ලිබරල් අර්ථයෙන් සිදු වූ වර්ධනයන් පිළිබඳව හොඳින් දැන සිටි අතර එය දෙදෙනා අතර බිඳීමක් ඇති කිරීමට හේතු වූ බව ජොහැන්නස් වෝල්ඩ්මුලර් පවසයි. ඔස්ට්‍රියානුවා ලතින් ඇමරිකාවේ වසර දහයක් ජීවත් වූ අතර ඉක්වදෝරයේ අගනුවර වන ක්විටෝ හි යුනිවර්සිඩෑඩ් ඩි ලාස් ඇමරිකාස් හි දේශපාලනය හා ජාත්‍යන්තර සබඳතා පිළිබඳ පර්යේෂණ කරයි. පිටතින් කොරියාව දිගින් දිගටම “බූන් විවිර්” සහ පරිසරය ආරක්ෂා කිරීම අගය කළ අතර, ඒ සමගම ආදිවාසීන්ට (ඉක්වදෝරයේ ජනගහනයෙන් සියයට 20 ක් පමණක් වන), “නිස්සාරණවාදයේ” අඛණ්ඩව, එනම් සූරාකෑමට එරෙහිව මර්දනයට ලක් විය. ස්වාභාවික සම්පත්, සෝයා බෝංචි වගාව හෝ යටිතල පහසුකම් ව්‍යාපෘති සඳහා ජෛව විවිධත්ව උද්‍යාන විනාශ කිරීම සහ ඉස්සන් ගොවිපලවල් සඳහා කඩොලාන වනාන්තර විනාශ කිරීම.
මෙස්ටිසෝස් සඳහා, යුරෝපීයයන්ගෙන් පැවත එන්නන් සහ ආදිවාසීන් සඳහා, “බූන් විවිර්” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ බටහිර රටවල, එනම් කාර්මික රටවල මෙන් යහපත් ජීවිතයක් ගත කිරීමයි, උල්රිච් බ්‍රෑන්ඩ් පවසයි. තරුණ ඉන්දියානුවන් පවා සතියේ දිනවල නගරයේ වාසය කිරීම, රැකියා කිරීම, ජීන්ස් ඇඳීම සහ ජංගම දුරකථන භාවිතා කිරීම. සති අන්තයේදී ඔවුන් නැවත තම ප්‍රජාවන් වෙත ගොස් එහි සම්ප්‍රදායන් පවත්වාගෙන යයි.
උල්රිච් සන්නාමය සඳහා, නූතනත්වය විසින් ආදිවාසීන්ගේ කොමියුනිස්ට් චින්තනය සමඟ tive ලදායී ආතතියකට අපව ගෙන ආවේ කෙසේද යන්න බොහෝ විට "මා" සඳහා වචනයක්වත් නොතිබීම ඉතා සිත්ගන්නා කරුණකි. විවිධ ජීවන අත්දැකීම්, ආර්ථිකයන් සහ නීති පද්ධති ඒකාධිපති නොවන ආකාරයකින් පිළිගන්නා බහුත්වවාදය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ ස්වයං අවබෝධය, යුරෝපයේ ලතින් ඇමරිකාවෙන්, විශේෂයෙන් වර්තමාන සංක්‍රමණය සම්බන්ධයෙන් අපට ඉගෙන ගත හැකි දෙයකි.
ජොහැන්නස් වෝල්ඩ්මුලර් පවසන්නේ “බූන් විවිර්” සහ සොබාදහමේ අයිතිවාසිකම් පිළිබඳව දිගින් දිගටම ගවේෂණය කිරීම ඇදහිය නොහැකි තරම් වැදගත් වනු ඇති බවයි. ඉක්වදෝරයේ රජය විසින් ප්‍රචාරය කරන ලද “බූන් විවිර්” දැන් ආදිවාසීන් විසින් සැක සහිත යැයි සලකනු ලැබුවද, එය සිත්ගන්නාසුලු සාකච්ඡාවලට තුඩු දී ඇති අතර “සුමාක් කව්සේ” වෙත නැවත පැමිණීමට හේතු වී තිබේ. ලතින් ඇමරිකාවට - පොදු යහපත් ආර්ථිකය, පිරිහීම, සංක්‍රාන්තිය සහ පශ්චාත් වර්ධන ආර්ථිකය යන අදහස් සමඟ ඒකාබද්ධව මනෝරාජික බලාපොරොත්තුවේ ස්ථානයක් ලෙස සේවය කළ හැකිය.
බුවාන් විවිර්: සුමාක් කව්සේ සහ පචමාමා
කෙචුවා සිට වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම පරිවර්තනය කරන ලද “සුමාක් කව්සේ” යන්නෙහි අර්ථය “සුන්දර ජීවිතය” යන්නයි. එය ඇන්ඩීස්හි ආදිවාසීන්ගේ ජීවන පරිසරයේ කේන්ද්‍රීය මූලධර්මයකි. ඉක්වදෝරයේ වෙසෙන දේශපාලන විද්‍යා ist ජොහැන්නස් වෝල්ඩ්මුලර් පවසන්නේ මෙම පදය මුලින්ම ලියා ඇත්තේ 1960 / 1970 වසරවල සමාජ-මානව විද්‍යාත්මක ඩිප්ලෝමා නිබන්ධනයන්හි බවයි. 2000 වර්ෂය තුළ ඔහු දේශපාලන යෙදුමක් බවට පත්විය.
සාම්ප්‍රදායිකව “සුමාක් කව්සේ” කෘෂිකර්මාන්තයට නොවැලැක්විය හැකි ලෙස බැඳී ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, සෑම පවුලකටම වැපිරීම, අස්වැන්න නෙළීම, නිවසක් තැනීම යනාදිය, වාරිමාර්ග පද්ධති එකට පවත්වාගෙන යාම සහ රැකියාවෙන් පසු එකට ආහාර ගැනීම වැනි දේවලට අනුන්ට උපකාර කළ යුතුය. "සුමක් කව්සේ" නවසීලන්තයේ මාඕරි හෝ දකුණු අප්‍රිකාවේ උබුන්ටු වැනි අනෙකුත් ආදිවාසී ප්‍රජාවන්ගේ සාරධර්ම සමඟ සමානකම් ඇත. උබුන්ටු යන්නෙහි තේරුම “මම නිසා අපි” යැයි ජොහැන්නස් වෝල්ඩ්මුලර් පැහැදිලි කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔස්ට්‍රියාවේ ද, relatives ාතීන්ට සහ අසල්වැසියන්ට එකිනෙකාට උදව් කිරීම සහ රැකියාවේ fruits ල බෙදා ගැනීම හෝ යමෙකුට අවශ්‍ය වූ විට එකිනෙකාට සහයෝගය දැක්වීම සාමාන්‍ය දෙයක් විය. මහා සරණාගත ව්‍යාපාරයක් වන 2015 / 2016 හෝ අසල්වැසි උදව් සඳහා නව වේදිකා වන “අල්ලපු ගෙදර” වැනි ප්‍රජා සමාජයේ ඇදහිය නොහැකි උපකාරයෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ ප්‍රජාව පිළිබඳ හැඟීම අදටත් පවතින බවත්, ඒ අතර පමණක් පුද්ගලීකරණය මගින් විසිරී ඇති බවත්ය.
බොලිවියාවේ දේශපාලන වාචාලකමේ දෙවන පදය සිත්ගන්නා සුළුය: "පචමාමා". බොහෝ දුරට එය "මව් පෘථිවිය" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. බොලිවියාවේ රජය 22 පවා ලබාගෙන ඇත. අප්රේල් එක්සත් ජාතීන් විසින් "පචමාමාගේ දිනය" ලෙස ප්රකාශයට පත් කරන ලදී. “පචා” යන්නෙන් බටහිර අර්ථයෙන් “පොළොව” යන්න නොව “කාලය හා අවකාශය” යන්නයි. "Pa" යන්නෙන් දෙකක්, "ච" ශක්තිය, ජොහැන්නස් වෝල්ඩ්මුලර් එකතු කරයි. ඇන්ඩීස්හි ආදිවාසීන්ගේ අර්ථයෙන් “යහපත් ජීවිතය” එහි අධ්‍යාත්මික අංගයකින් තොරව නොසැලකිය යුත්තේ මන්දැයි “පචමාමා” පැහැදිලි කරයි. මක්නිසාද යත් "පචා" යනු නොපැහැදිලි යෙදුමකි, එය සමස්ථයක් ලෙස අරමුණු කරයි, එය රේඛීය නොව චක්‍රීය වේ.
ඡායාරූප / වීඩියෝ: Shutterstock.
