in , ,

හේතුවක් නොමැතිව සමාජය

ගෝලීය ගැටළු රාශියක් සැලකිල්ලට ගෙන, හෝමෝ සේපියන්වරු තර්කානුකූලව ප්‍රතිරෝධී වේ. මේ ආකාරයෙන්, යමෙකු අපේ පෘථිවියේ “බුද්ධිමත් ජීවිතය” සඳහා නිෂ් ain ල ලෙස සොයයි. අද මිනිසුන් ඇත්තටම කොතරම් දක්ෂද? ඇයි අපි Fakenews & Co විශ්වාස කරන්නේ? අපි හේතුවක් නැති සමාජයක්ද?

"මිනිසුන් වන අපි සාධාරණ ලෙස ත්‍යාගශීලී අය වෙමු. නමුත් මෙය බුද්ධිමත්ව ක්‍රියා කිරීමට සමාන නොවේ."

එලිසබෙත් ඔබර්සෝචර්, වියානා විශ්ව විද්‍යාලය

ඔබ ගමන් බිමන් නරඹන්නේ නම්, ඔබට උදව් කළ නොහැකිදැයි කල්පනා කළ හැකිය කාල් වොන් ලිනේ අපේ විශේෂය සඳහා සුදුසු නමක් තෝරාගෙන ඇත: හෝමෝ සේපියන්ස් යනු "අවබෝධය, අවබෝධය" හෝ "ඥානවන්ත, බුද්ධිමත්, බුද්ධිමත්, සාධාරණ පුද්ගලයෙක්" යන්නෙන් අදහස් කෙරෙන අතර එය එදිනෙදා ජීවිතයේ අපගේ ක්‍රියාවන් අනිවාර්යයෙන්ම පිළිබිඹු නොකරයි. සමීපව විමසා බැලීමේදී මිනිසුන් වන අපට ඇත්තෙන්ම හේතු ඇත, නමුත් මෙය ඥානාන්විතව ක්‍රියා කිරීම හා සමාන නොවේ. බොහෝ විට සංවේදී නොවන තීරණ වලට තුඩු දෙන මෙම අනුකූලතාව නොමැතිකම පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද? අපි හේතුවක් නැති සමාජයක්ද?

හෝමෝ සේපියන්ස්ගේ සංජානනය පදනම් වී ඇත්තේ පරිණාමීයව පැරණි ව්‍යුහයන් මත ය. මේවා පරිණාමීය ඉතිහාසය තුළ ඉස්මතු වූ අතර අපගේ මුතුන් මිත්තන්ට ඔවුන්ගේ ජීවන පරිසරයේ අභියෝගයන්ට මුහුණ දීමට උපකාර විය. කෙසේ වෙතත්, දැන්, වර්තමාන ජනතාවගේ ජීවන පරිසරය අපගේ පරිණාමීය අතීතයට වඩා විශාල වශයෙන් වෙනස් ය.

පරිණාමීය ඉතිහාසයේ හේතුව

අපගේ පරිණාමීය ඉතිහාසය තුළ, සුදුසු තීරණ ඉක්මනින් සොයා ගැනීම සඳහා භාවිතා කරන චින්තන ඇල්ගොරිතම සකස් කර ඇත. මෙම ඇල්ගොරිතම වල ශක්තිය පවතින්නේ ඒවායේ වේගය තුළ මිස පිරිවැයකින් තොරව ය. කෙටි කාලීනව තීරණයක් ගැනීමට හැකි වන පරිදි ඇස්තමේන්තු හා අවිනිශ්චිතතාවයන් සමඟ ඔවුන් කටයුතු කරයි. මෙම සරල කිරීම යන්නෙන් අදහස් වන්නේ සෑම කරුණක්ම එකිනෙකාට එරෙහිව පරෙස්සමින් කිරා මැන බැලීම නොව, ස්වයංසිද්ධව, බඩවැල් වලින් අඩක්, ටිකක් කල්පනාකාරී විනිශ්චයක් කරනු ලැබේ. හිතාමතාම සිතීම හා සසඳන විට මෙම “මාපට ඇඟිල්ල දිගු කිරීම” අතිශයින්ම අපැහැදිලි වන අතර බොහෝ විට එය සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදිය. විශේෂයෙන්ම අපගේ පරිණාමීය ගැටලුවලට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ක්ෂේත්‍රවල තීරණ ගැනීමේදී, මේ ආකාරයෙන් ගනු ලබන තීරණ විශේෂයෙන් දෝෂ සහිත විය හැකිය. එසේ වුවද, අපගේ බඩවැල් හැඟීම සහ අපගේ බුද්ධිමය දැනුම විශ්වාස කිරීමට හා බොහෝ විට විශ්වාස කිරීමට අපි කැමතියි. අපගේ මොළය තමන් වෙනුවෙන් පෙනී සිටින බව දිනපතා නැවත නැවතත් නිරූපණය කරන්න. අප බුද්ධිමත් නොවන්නේ ඇයි?

කම්මැලි මොළයේ උපකල්පනය

හෝමෝ සේපියන්ස් වල මස්තිෂ්ක බාහිකය විශාල කර ඇත; නියෝකෝටෙක්ස් ප්‍රමාණයෙන් හා සංකීර්ණතාවයෙන් අපි වෙනත් විශේෂයන් අතහැර දමමු. ඊට ඉහළින්, මෙම ඉන්ද්‍රිය ද ඉතා නාස්තියකි: එය පුහුණු කිරීම සංකීර්ණ පමණක් නොව, ක්‍රියාත්මක වීමට විශාල ශක්තියක් අවශ්‍ය වේ. අප දැන් එවැනි සුඛෝපභෝගී ඉන්ද්‍රියයක් ලබා ගන්නේ නම්, බුද්ධිමත් තීරණ ගැනීම සඳහා අප එය වඩා අරමුණක් ඇතිව භාවිතා නොකළ යුත්තේ මන්ද යන ප්‍රශ්නය පැන නගී. පිළිතුර නම් "කම්මැලි මොළයේ උපකල්පනය", කම්මැලි මොළයේ උපකල්පනයයි. සැකසීමේදී සුළු පරිශ්‍රමයක් දරන දේවල් සඳහා අපගේ මොළය මනාපයක් වර්ධනය කර ඇති බව මෙයින් තහවුරු වේ. ඔබ පැරණි, සරල කළ චින්තන ඇල්ගොරිතම මත විශ්වාසය තබන්නේ නම් සැකසීමට සුළු පරිශ්‍රමයක් දරයි. එහි ප්‍රති ing ලයක් වශයෙන් ගන්නා තීරණ ප්‍රමාණවත් වන තාක් කල් මෙය පරිපූර්ණ පිළිතුරු ලබා නොදෙන බව කමක් නැත.

කිසිසේත් නොසිතා සිතුවිල්ල අන් අයට තැබීමෙන් මොළයට එය වඩාත් පහසු කළ හැකිය. සමාජීය වශයෙන් ජීවත්වන විශේෂයන්ට පුද්ගලයන් කිහිප දෙනෙකු අතර සංජානන කාර්යයන් බෙදා හැරීමෙන් යම් ආකාරයක රංචු බුද්ධියක් වර්ධනය කර ගැනීමට අවස්ථාව තිබේ. මෙමඟින් තනි කාර්යයන් සුරැකීම සඳහා මොළයේ ටීසර් හිස් කිහිපයකට බෙදීමට පමණක් නොව, පුද්ගලයන්ට එළඹෙන නිගමන අනෙක් ඒවාට එරෙහිව කිරා මැන බැලීමටද හැකිය.

පරිණාමීය අනුවර්තනයේ පරිසරය තුළ, අප ජීවත් වූයේ සාපේක්ෂව කුඩා කණ්ඩායම්වල වන අතර, ඒ අතර පරස්පර හුවමාරු පද්ධති හොඳින් ස්ථාපිත විය. මෙම පද්ධති තුළ ආහාර වැනි ද්‍රව්‍යමය භාණ්ඩ පමණක් නොව රැකවරණය, සහාය සහ තොරතුරු වැනි අස්පෘශ්‍ය දේද හුවමාරු විය. තනි කණ්ඩායම් එකිනෙකා සමඟ තරඟ වදින බැවින්, කණ්ඩායම් සාමාජිකයින් කෙරෙහි විශ්වාසය විශේෂයෙන් යොමු විය.

ව්‍යාජ ප්‍රවෘත්ති, ෆේස්බුක් සහ සමාගම - හේතුවක් නැති සමාජයක්?

අපගේ පරිණාමීය අතීතයේ දී සාධාරණ වෙනස් කිරීමක් වූ අතර එය අද චර්යා රටාවට මඟ පාදයි.

අප නොදන්නා බව ඔප්පු කරන ලද විශේෂ experts යන්ට වඩා අප දන්නා පුද්ගලයෙකුගේ විනිශ්චය අපි විශ්වාස කරමු. නියාමකයින්ගේ මෝඩයන්ගේ නමට වඩා සුදුසු රෙගුලාසි ප්‍ර wisdom ාවේ මෙම සම්ප්‍රදාය සමාජ මාධ්‍ය හරහා විශාල වශයෙන් වැඩිදියුණු කර ඇත. ෆේස්බුක්, ට්විටර් සහ සමාගමෙහි, මාතෘකාවක් පිළිබඳ සුදුසුකම් සහ දැනුම නොසලකා සෑම කෙනෙකුටම තම මතය ප්‍රකාශ කිරීමට එකම අවස්ථාව තිබේ. ඒ අතරම, වෙන කවරදාටත් වඩා වැඩි තොරතුරු හා සවිස්තරාත්මක තොරතුරු සඳහා අපට ප්‍රවේශය ඇත.

තොරතුරු යුගය යන්නෙන් අදහස් වන්නේ අපට තොරතුරු වෙත ප්‍රවේශය තිබියදීත්, අපට ඒ සියල්ල තේරුම් ගැනීමට නොහැකි වීම නිසා අප තොරතුරු ප්‍රමාණයෙන් යටපත් වී ඇති බවයි. අප නැවත ඉතා පැරණි චින්තනයකට වැටෙන්නේ එබැවිනි: මෙම පුද්ගලයින් අපට වඩා වැඩි යමක් දන්නේද යන්න නොසලකා අප දන්නා අයගේ ප්‍රකාශ විශ්වාස කරමු. වෙනත් දේ අතර, ප්‍රබන්ධ කථා සමාජ මාධ්‍ය තුළ සංසරණය වන අතර ඒවා ප්‍රගුණ කළ නොහැකි බව පෙනේ. ව්‍යාජ වාර්තාවක් සංසරණය වන්නේ නම්, එය නැවත නිවැරදි කිරීමට බහුවිධ උත්සාහයක් අවශ්‍ය වේ. මෙය හේතු දෙකක් නිසා විය හැකිය: පළමුව, තිබේ බොරු වාර්තා එය අසාමාන්‍ය ප්‍රවෘත්තියක් වන නිසාත්, අපගේ සංජානනය සාමාන්‍යයෙන් බැහැර වන දේවල් කෙරෙහි විශේෂ අවධානයක් යොමු කිරීමටත් යොමු වී ඇති නිසා එය ඉතා ආකර්ශනීය ය. අනෙක් අතට, නිගමනයකට පැමිණි පසු අපගේ මනස අකමැත්තෙන් වෙනස් කිරීමෙන් ඉගෙන ගැනීමට කම්මැලි වේ.

ඉතින් මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප අසරණව මෝඩකමට නිරාවරණය වී ඇති බවත් එයට මුහුණ දීමට අපට ක්‍රමයක් නොමැති බවත් අපගේ නාමයට අනුව ජීවත් වන බවත් ද? පරිණාමීය ජීව විද්‍යාත්මක චින්තන රටාවන් අනිවාර්යයෙන්ම අපට පහසු කරවන්නේ නැත, නමුත් ඒ සමඟම කළ නොහැකි දෙයක් නොවේ. අප වාඩි වී පරිණාමීය රටාවන් මත පමණක් රඳා සිටින්නේ නම් එය අප වෙනුවෙන් පෙනී සිටිය යුතු තීරණයක්. අප සැබවින්ම තර්කානුකූලව සිටින නිසාත්, අපගේ මොළය භාවිතා කරන්නේ නම්, අවසානයේදී අපට වඩාත් සාධාරණ පුද්ගලයන් බවට පත්විය හැකිය.

හේතුවක් නොමැතිව සමාජයක් සඳහා විසඳුමක් ලෙස සුභවාදී හැඟීම්?
ඔහුගේ නවතම කෘතියේ “දැන් බුද්ධත්වය” විස්තර කරයි ස්ටීවන් පින්කර් මනුෂ්‍යත්වයේ තත්වය සහ ලෝකය පිළිබඳ ඔහුගේ දැක්ම. එය දැනෙන ආකාරයට පටහැනිව, ජීවිතය ආරක්ෂිත, සෞඛ්‍ය සම්පන්න, දිගු, අඩු ප්‍රචණ්ඩකාරී, වඩා සමෘද්ධිමත්, වඩා හොඳ උගත්, වඩා ඉවසිලිවන්ත හා ගෝලීය වශයෙන් ඉටු වෙමින් පවතී. පසුගාමී යැයි පෙනෙන සහ ලෝකයට තර්ජනයක් වන සමහර දේශපාලන වර්ධනයන් තිබියදීත්, ධනාත්මක වර්ධනයන් තවමත් පවතී. ප්‍රගතිය, හේතුව, විද්‍යාව සහ මානුෂීයභාවය යන ප්‍රධාන කුළුණු හතරක් එය විස්තර කරයි, එය මිනිස් වර්ගයාට සේවය කරන අතර ජීවිතය, සෞඛ්‍යය, සතුට, නිදහස, දැනුම, ආදරය සහ පොහොසත් අත්දැකීම් ලබා ගත යුතුය.
ව්‍යසනකාරී චින්තනය අවදානමක් ලෙස ඔහු විස්තර කරයි: එය සිදුවිය හැකි නරකම ප්‍රති result ලය නිවැරදි කිරීමට සහ භීතියකින් වැරදි තීරණ ගැනීමට ඇති අශුභවාදී ප්‍රවණතාවයට මග පාදයි. බිය සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම ගැටලු විසඳිය නොහැකි බවක් පෙනෙන්නට ඇති අතර ක්‍රියා කිරීමට එක් නොහැකියාවක් නොවැළැක්විය හැකි තෙක් බලා සිටී. ඔබට නිර්මාණ විකල්ප නැවත ලබා ගත හැක්කේ ශුභවාදීව පමණි. සුභවාදී බව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ වාඩි වී කිසිවක් නොකරන ලෙස නොව, ගැටලු විසඳිය හැකි යැයි ඔබ දකින අතර එම නිසා ඒවා විසඳා ගැනීමයි. මේ වසරේ ආර්ථික විද්‍යාව සඳහා වූ නොබෙල් ත්‍යාගය වන පෝල් රොමර්ගේ අදහස වන්නේ ශුභවාදී ආකල්පය දුෂ්කර ගැටළු විසඳීමට මිනිසුන් පෙළඹවීමෙහි කොටසක් බවයි.
සත්‍ය තොරතුරු ලබා ගැනීමට අප සමත් වුවහොත් ශුභවාදී බලාපොරොත්තු අපේ කාලයේ අභියෝගයන්ට මුහුණ දීම සඳහා අවශ්‍ය පදනම් තිබේ. කෙසේ වෙතත් මෙය සිදු කිරීම සඳහා අපගේ බිය දුරු කර විවෘත මනසක් තබා ගත යුතුය.

ඡායාරූප / වීඩියෝ: Shutterstock.

1 අදහස් දැක්වීම

පණිවිඩයක් තබන්න
  1. වාසනාවකට මෙන්, බොහෝ මිනිසුන් සෑම විටම පාහේ සංවේදීව ක්රියා කරයි. නමුත් සමහර විට විශේෂ ist දැනුම නොමැති වීම. තවත් මට්ටමක් ආගමයි. දේශගුණික විපර්යාස සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, බොහෝ දෙනෙකුට විශේෂ ist දැනුම ද දුෂ්කර ය.

ඒ ප්රකාශය කරන්නේ මාරයාය