අනාගත ඔස්ට්රියාව සඳහා විද්‍යාඥයින්
Martin Auer විසිනි
මෙම කෙටි, පහසුවෙන් කියවිය හැකි රචනය තුළ, පරිසර ඉතිහාසඥ Verena Winiwarter අනාගත පරපුරේ ජීවිත සුරක්ෂිත කළ හැකි සමාජයක් සඳහා වන මාවත සඳහා මූලික කරුණු හතක් ඉදිරිපත් කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය උපදෙස් පොතක් නොවේ - "පියවර හතකින් ..." - නමුත්, පෙරවදනෙහි විනිවාටර් ලියන පරිදි, පැවැත්වීමට නියමිත විවාදයකට දායක වේ. ස්වාභාවික විද්‍යාවන් බොහෝ කලකට පෙර දේශගුණය සහ ජෛව විවිධත්ව අර්බුදයට හේතු පැහැදිලි කර ඇති අතර අවශ්ය පියවරයන් ද නම් කර ඇත. එබැවින් Winiwarter අවශ්ය වෙනසෙහි සමාජ මානය සමඟ කටයුතු කරයි.
පළමු සලකා බැලීම සුභසාධනය ගැන සැලකිලිමත් වේ. ශ්‍රම විභජනය මත පදනම් වූ අපගේ ජාලගත කාර්මික සමාජය තුළ පුද්ගලයන්ට හෝ පවුල්වලට තවදුරටත් ස්වාධීනව තම පැවැත්ම රැකගත නොහැක. අපි යැපෙන්නේ වෙනත් තැන්වල නිෂ්පාදනය කරන භාණ්ඩ සහ ජල නල, මලාපවහන, ගෑස් සහ විදුලි රැහැන්, ප්‍රවාහන, සෞඛ්‍ය පහසුකම් සහ අප විසින්ම කළමනාකරණය නොකරන බොහෝ යටිතල පහසුකම් මත ය. අපි ස්විචය එබූ විට ආලෝකය පැමිණෙනු ඇතැයි අපි විශ්වාස කරමු, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අපට එය පාලනය කළ නොහැක. රාජ්ය ආයතන නොමැතිව අපට ජීවය සදා දෙන මේ සියලු ව්‍යුහයන් කළ නොහැකි වනු ඇත. එක්කෝ රාජ්‍යය විසින් ඒවා ලබා ගැනීමට සලස්වයි නැතහොත් නීති මගින් ඒවා ලබා ගැනීමේ හැකියාව නියාමනය කරයි. පරිගණකයක් පුද්ගලික සමාගමකින් නිපදවිය හැකි නමුත් රාජ්ය අධ්‍යාපන ක්‍රමය නොමැතිව එය ගොඩනඟා ගැනීමට කිසිවෙක් නැත. අප දන්නා පරිදි මහජනතාවගේ සුභසාධනය, සමෘද්ධිය, පොසිල ඉන්ධන භාවිතයෙන් කළ හැකි වූ අතර එය "තුන්වන ලෝකයේ" හෝ ගෝලීය දකුණේ දරිද්‍රතාවයට නොවෙනස්ව බැඳී ඇති බව කිසිවෙකු අමතක නොකළ යුතුය.
දෙවන පියවරේදී එය සුභසාධනය ගැන ය. මෙය අපේම සහ ඊළඟ පරම්පරාවේ සහ ඉන් පසු පරම්පරාවේ පැවැත්ම සඳහා අනාගතය සඳහා අරමුණු කරයි. පොදු අවශ්‍යතා ඇති සේවාවන් තිරසාර සමාජයක පූර්ව අවශ්‍යතාවය සහ ප්‍රතිවිපාකය වේ. රාජ්‍යයක් පොදු අවශ්‍යතා සඳහා සේවාවන් සැපයීමට නම්, එය අහිමි කළ නොහැකි මානව සහ මූලික අයිතිවාසිකම් මත පදනම් වූ ව්‍යවස්ථාපිත රාජ්‍යයක් විය යුතුය. දූෂණය පොදු උනන්දුවක් දක්වන ඵලදායී සේවාවන් අඩපණ කරයි. බොහෝ නගරවල අත්දැකීම් පෙන්නුම් කරන පරිදි, ජල සැපයුම වැනි මහජන උනන්දුවක් දක්වන ආයතන පෞද්ගලීකරණය කළද, ප්රතිවිපාක සෘණාත්මක ය.
තුන්වන පියවරේදී නීතියේ ආධිපත්‍යය, මූලික සහ මානව හිමිකම් පරීක්ෂා කරනු ලැබේ: "සියලු නිලධාරීන් නීතියට යටත් විය යුතු සහ ස්වාධීන අධිකරණයක් ඔවුන්ව අධීක්‍ෂණය කරන ව්‍යවස්ථාපිත රාජ්‍යයකට පමණක් පුරවැසියන් අත්තනෝමතිකත්වයෙන් සහ රාජ්ය ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් ආරක්ෂා කළ හැකිය." උසාවියේදී ව්‍යවස්ථානුකූලව රාජ්ය, රාජ්ය අසාධාරණයට එරෙහිව ද පියවර ගත හැකිය. මානව හිමිකම් පිළිබඳ යුරෝපීය සම්මුතිය 1950 සිට ඔස්ට්‍රියාවේ ක්‍රියාත්මක වේ. වෙනත් දේ අතර, මෙය සෑම මිනිසෙකුගේම ජීවිතයට, නිදහසට සහ ආරක්ෂාවට ඇති අයිතිය සහතික කරයි. "එබැවින්," විනිවාටර් නිගමනය කරන්නේ, "ඔස්ට්‍රියාවේ මූලික අයිතිවාසිකම් ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ අවයව ව්යවස්ථාවට අනුකූලව ක්‍රියා කිරීම සඳහා දිගු කාලීනව මිනිසුන්ගේ ජීවනෝපාය ආරක්ෂා කිරීමට සිදුවනු ඇති අතර එමඟින් පැරිස් දේශගුණික ගිවිසුම ක්‍රියාත්මක කිරීම පමණක් නොව, පුළුල් ලෙස ක්‍රියා කරයි. පාරිසරික සහ ඒ අනුව සෞඛ්‍ය ආරක්ෂකයින්." ඔව්, ඒවා ඔස්ට්‍රියාවේ මූලික අයිතිවාසිකම් වන්නේ තනි පුද්ගලයෙකුට තමන්ටම කියා ගත හැකි "පුද්ගල අයිතිවාසිකම්" නොව, රාජ්ය ක්‍රියාමාර්ග සඳහා මාර්ගෝපදේශයක් පමණි. එබැවින් දේශගුණික ආරක්ෂාව සහතික කිරීම සඳහා රාජ්යයේ වගකීම ආණ්ඩුක්රම ව්යවස්ථාවට ඇතුළත් කිරීම අවශ්ය වනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, දේශගුණික විපර්යාස ගෝලීය ගැටලුවක් වන බැවින්, දේශගුණ ආරක්ෂණය පිළිබඳ ඕනෑම ජාතික නීති සම්පාදනයක් ජාත්‍යන්තර රාමුවකට ඇතුළත් කළ යුතුය.
හතරවන පියවර දේශගුණික අර්බුදය "ද්‍රෝහී" ගැටලුවක් වීමට හේතු තුනක් නම් කරයි. "දුෂ්ට ගැටලුව" යනු 1973 දී අවකාශීය සැලසුම්කරුවන් වන රිටෙල් සහ වෙබර් විසින් නිර්මාණය කරන ලද යෙදුමකි. පැහැදිලිව නිර්වචනය කිරීමට පවා නොහැකි ගැටළු නම් කිරීමට ඔවුන් එය භාවිතා කරයි. ද්‍රෝහී ගැටළු සාමාන්‍යයෙන් අද්විතීයයි, එබැවින් අත්හදා බැලීම් සහ දෝෂයන් හරහා විසඳුමක් සෙවීමට ක්‍රමයක් නොමැත, එසේම පැහැදිලි නිවැරදි හෝ වැරදි විසඳුම් නොමැත, වඩා හොඳ හෝ නරක විසඳුම් පමණි. ගැටලුවේ පැවැත්ම විවිධ ආකාරවලින් පැහැදිලි කළ හැකි අතර, හැකි විසඳුම් පැහැදිලි කිරීම මත රඳා පවතී. විද්‍යාත්මක මට්ටමින් දේශගුණික විපර්යාස පිළිබඳ ගැටලුවට ඇත්තේ එක් පැහැදිලි විසඳුමක් පමණි: වායුගෝලයේ තවත් හරිතාගාර වායු නැත! නමුත් මෙය ක්‍රියාත්මක කිරීම සමාජ ගැටලුවකි. එය කාබන් ග්‍රහණය සහ ගබඩා කිරීම සහ භූ ඉංජිනේරු විද්‍යාව වැනි තාක්ෂණික විසඳුම් හරහා හෝ ජීවන රටාව වෙනස් කිරීම, අසමානතාවයට එරෙහිව සටන් කිරීම සහ වටිනාකම් වෙනස් කිරීම හෝ මූල්‍ය ප්‍රාග්ධනය විසින් මෙහෙයවනු ලබන ධනවාදයේ අවසානය සහ එහි වර්ධනයේ තර්කනය හරහා ක්‍රියාත්මක වේද? විනිවෝටර් පැති තුනක් ඉස්මතු කරයි: එකක් නම් “වර්තමානයේ කුරිරු පාලනය” හෝ සරලව තම වත්මන් ඡන්ද දායකයින්ගේ අනුකම්පාව ලබා ගැනීමට අවශ්ය දේශපාලනඥයන්ගේ අදූරදර්ශී බව ය: “දේශගුණයට හානි කරන ආර්ථික වර්ධනයට ප්‍රමුඛත්වය දෙමින් විශ්‍රාම වැටුප් සුරක්ෂිත කිරීම ඔස්ට්‍රියානු දේශපාලනය කාර්යබහුලයි. අඩුම තරමින් දේශගුණ ආරක්ෂණ ප්‍රතිපත්ති හරහා මුනුබුරු මිනිබිරියන්ට යහපත් අනාගතයක් උදා කරනවා වෙනුවට අද විශ්‍රාමිකයින්ට.” දෙවන අංගය නම් ගැටලුවක් විසඳීමට ගන්නා ක්‍රියාමාර්ගවලට අකමැති අය ප්රශ්නය දැකීමට නැඹුරු වීමයි, මේ අවස්ථාවේ දී දේශගුණික විපර්යාස , එය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට හෝ හෑල්ලු කිරීමට. තුන්වන අංගය "සන්නිවේදන ඝෝෂාව" ගැන සැලකිලිමත් වේ, එනම් අත්‍යවශ්‍ය තොරතුරු නැති වී යන අදාළ නොවන තොරතුරුවල අධික ප්‍රමාණයක්. ඊට අමතරව, වැරදි තොරතුරු, අර්ධ සත්‍ය සහ අමූලික විකාර ඉලක්කගත ආකාරයෙන් පතුරුවා හරිනු ලැබේ. මේ නිසා මිනිසුන්ට නිවැරදි හා සංවේදී තීරණ ගැනීමට අපහසු වේ. නීතියේ ආධිපත්‍යය ප්රජාතන්ත්රවාදය ආරක්ෂා කළ හැක්කේ නිදහස් හා ස්වාධීන ගුණාත්මක මාධ්‍යයකට පමණි. කෙසේ වෙතත්, මේ සඳහා ස්වාධීන මූල්‍යකරණය සහ ස්වාධීන අධීක්ෂණ ආයතන ද අවශ්ය වේ.
පස්වන පියවර සියලු යුක්තියේ පදනම ලෙස පාරිසරික යුක්තිය නම් කරයි. දරිද්‍රතාවය, රෝග, මන්දපෝෂණය, නූගත්කම සහ විෂ සහිත පරිසරයකින් සිදුවන හානිය නිසා මිනිසුන්ට ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී සාකච්ඡාවලට සහභාගී වීමට නොහැකි වේ. පාරිසරික යුක්තිය ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ආණ්ඩුක්රම ව්‍යවස්ථාමය රාජ්යයේ පදනම, මූලික අයිතිවාසිකම් සහ මානව හිමිකම්වල පදනම වන්නේ, එය ප්‍රථමයෙන්ම සහභාගී වීම සඳහා භෞතික පූර්ව අවශ්‍යතා නිර්මාණය කරන බැවිනි. විනිවාටර් ඉන්දියානු ආර්ථික විද්‍යාඥ අමර්‍ත්‍යා සෙන් උපුටා දක්වයි.සෙන්ට අනුව, සමාජයක් යනු මිනිසුන්ට ඇති කර ගැනීමට හැකි වන නිදහස විසින් නිර්මාණය කරන ලද “සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ අවස්ථා” වඩාත් සාධාරණ ය. නිදහසට දේශපාලන සහභාගීත්වයේ හැකියාව, බෙදා හැරීම සහතික කරන ආර්ථික ආයතන, අවම වැටුප් සහ සමාජ ප්‍රතිලාභ හරහා සමාජ ආරක්ෂාව, අධ්‍යාපන හා සෞඛ්‍ය පද්ධති වෙත ප්‍රවේශ වීම හරහා සමාජ අවස්ථා සහ මාධ්‍ය නිදහස ඇතුළත් වේ. මේ සියලු නිදහස සාකච්ඡා කළ යුත්තේ සහභාගිත්වයෙනි. එය කළ හැක්කේ මිනිසුන්ට පාරිසරික සම්පත් සඳහා ප්‍රවේශය තිබේ නම් සහ පරිසර දූෂණයෙන් තොර නම් පමණි.
හයවන පියවර යුක්තිය පිළිබඳ සංකල්පය සහ ඒ ආශ්‍රිත අභියෝග සමඟ දිගටම කටයුතු කරයි. පළමුව, වඩාත් යුක්තිය ඉටු කිරීමට අදහස් කරන ක්‍රියාමාර්ගවල සාර්ථකත්වය නිරීක්ෂණය කිරීම බොහෝ විට දුෂ්කර ය. න්‍යාය පත්‍රය 17 හි තිරසාර ඉලක්ක 2030 සාක්ෂාත් කර ගැනීම, උදාහරණයක් ලෙස, දර්ශක 242 භාවිතයෙන් මැනිය යුතුය. දෙවන අභියෝගය නම් පැහැදිලිකම නොමැතිකමයි. බරපතල අසමානතා බොහෝ විට බලපෑමට ලක් නොවන අයට පවා නොපෙනේ, එයින් අදහස් කරන්නේ ඒවාට එරෙහිව පියවර ගැනීමට පෙළඹවීමක් නොමැති බවයි. තෙවනුව, වර්තමාන සහ අනාගත මිනිසුන් අතර පමණක් නොව, ගෝලීය දකුණ සහ ගෝලීය උතුර අතර ද අසමානතාවයක් ඇති අතර අවම වශයෙන් තනි ජාතික රාජ්‍යයන් තුළ ද නොමැත. උතුරේ දරිද්‍රතාවය අඩු කිරීම දකුණේ වියදමින් නොපැමිණිය යුතුය, දේශගුණ ආරක්ෂණය දැනටමත් අවාසි සහගත පුද්ගලයින්ගේ වියදමින් නොපැමිණිය යුතුය, වර්තමානයේ යහපත් ජීවිතයක් අනාගතයේ වියදමින් නොපැමිණිය යුතුය. යුක්තිය සාකච්චා කළ හැක්කේ, නමුත් සාකච්ඡා බොහෝ විට, විශේෂයෙන් ගෝලීය මට්ටමින් වරදවා වටහාගැනීම් වලක්වයි.
පියවර හත අවධාරණය කරයි: "සාමය සහ නිරායුධකරණයකින් තොරව තිරසාර බවක් නොමැත." යුද්ධය යනු ක්ෂණික විනාශයක් පමණක් නොවේ, සාමය පවතින කාලවලදී පවා, මිලිටරිය සහ ආයුධ හරිතාගාර වායු සහ අනෙකුත් පාරිසරික හානි සිදු කරන අතර විශාල සම්පත් ආරක්ෂා කිරීමට වඩා හොඳින් භාවිතා කළ යුතු බව ඉල්ලා සිටියි ජීවිතයේ පදනම. සාමය සඳහා විශ්වාසය අවශ්ය වන අතර එය සාක්ෂාත් කරගත හැක්කේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී සහභාගීත්වය සහ නීතියේ ආධිපත්‍යය තුළින් පමණි. දේශගුණයට හිතකර ලෝක සමාජයක් ඇති කිරීම සඳහා ගෝලීය ව්‍යවස්ථා සම්මුතියක් යෝජනා කරන සදාචාර දාර්ශනික ස්ටීවන් එම් ගාඩිනර් උපුටා දක්වමින් විනිවාටර් උපුටා දක්වයි. අත්හදා බැලීමේ ක්‍රියාවක් ලෙස ඇය ඔස්ට්‍රියානු දේශගුණ ව්‍යවස්ථා සම්මුතියක් යෝජනා කරයි. දේශගුණික ප්‍රතිපත්ති අභියෝගයන්ට මුහුණ දීමේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ හැකියාව පිළිබඳව බොහෝ ක්‍රියාකාරීන්ට, උපදේශක ආයතනවලට සහ විද්වතුන්ට ඇති සැකයන් ද මෙයින් විසඳිය යුතුය. දේශගුණික විපර්යාස සීමා කිරීම සඳහා පුළුල් සමාජ ප්‍රයත්නයන් අවශ්ය වන අතර, ඒවා කළ හැක්කේ තථ්‍ය බහුතරයකගේ සහාය ලැබෙන්නේ නම් පමණි. එබැවින් බහුතරය සඳහා වූ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී අරගලය මග හැරිය නොහැක. දේශගුණික ව්‍යවස්ථා සම්මුතියකට මෙය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා අවශ්ය ආයතනික ප්‍රතිසංස්කරණ ආරම්භ කළ හැකි අතර ප්‍රයෝජනවත් සංවර්ධනයක් කළ හැකි බවට විශ්වාසය ගොඩනඟා ගැනීමට උපකාරී වේ. ප්‍රශ්න සංකීර්ණ වන තරමට විශ්වාසය වැදගත් වන නිසා සමාජය ක්‍රියා කිරීමේ හැකියාව පවතී.
අවසාන වශයෙන්, සහ බොහෝ දුරට, විනිවාටර් නූතන සමාජය සඳහා සැබවින්ම හැඩගැසෙන ආයතනයකට යයි: "නිදහස් වෙළඳපොල ආර්ථිකය". ඇය ප්‍රථමයෙන් උපුටා දක්වන්නේ, කාර්මික සමාජයේ ඇබ්බැහි වූ හැසිරීම්, එනම් පොසිල ඉන්ධනවලට ඇබ්බැහි වීම සහ “සීතල තුර්කිය” ගැන අනාවැකි පළ කරන ලේඛක Kurt Vonnegut ය. නිදහස් වෙළඳපොල ආර්ථිකය පුද්ගලවාදයේ සහ තරඟකාරීත්වයේ පීඩනයට මිනිසුන් නිරාවරණය කරන බව ගෝලීය ඇබ්බැහි ගැටලුවට ආරෝපණය කරන ඖෂධ විශේෂඥ බෲස් ඇලෙක්සැන්ඩර්. විනිවාටර්ට අනුව, ෆොසිල ඉන්ධන වලින් ඈත් වීම නිදහස් වෙළඳපොල ආර්ථිකයෙන් ඈත් වීමට ද හේතු විය හැක. මනෝ සමාජීය ඒකාග්‍රතාවය ප්‍රවර්ධනය කිරීමේදී, එනම් සූරාකෑමෙන් විනාශ වූ, පරිසරය විෂ වී ඇති ප්‍රජාවන් ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කිරීමේ මග ඇය දකියි. ප්‍රතිසංස්කරණයේදී මේවාට සහාය විය යුතුය. වෙළඳපල ආර්ථිකයට විකල්පයක් වනුයේ සියලු වර්ගවල සමුපකාර වන අතර, එහි කාර්යය ප්‍රජාව වෙත යොමු කෙරේ. එබැවින් දේශගුණයට හිතකර සමාජයක් යනු පොසිල ඉන්ධනවලට හෝ මනස වෙනස් කරන මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි නොවන එකකි, මන්ද එය එකමුතුකම සහ විශ්වාසය තුළින් මිනිසුන්ගේ මානසික සෞඛ්‍යය ප්‍රවර්ධනය කරන බැවිනි.
මෙම රචනය කැපී පෙනෙන්නේ අන්තර් විනය ප්‍රවේශයයි. විද්‍යාවේ විවිධ ක්ෂේත්‍රවල කතුවරුන් ගණනාවක් ගැන පාඨකයන්ට සඳහනක් ලැබෙනු ඇත. එවැනි පාඨයකට සියලු ප්රශ්නවලට පිළිතුරු දිය නොහැකි බව පැහැදිලිය. එහෙත්, ලිඛිතව ව්‍යවස්ථාපිත දේශගුණ සම්මුතියක් සඳහා වූ යෝජනාව දක්වා පහත බැස ඇති බැවින්, එවැනි සම්මුතියකින් විසඳිය යුතු කර්තව්‍යයන් පිළිබඳ වඩාත් සවිස්තරාත්මක වාර්තාවක් අපේක්ෂා කරනු ඇත. වත්මන් ව්‍යවස්ථාව දේශගුණ ආරක්ෂණය සහ පොදු අවශ්‍යතා පිළිබඳ සේවා පිළිබඳ වගන්තියක් ඇතුළත් කිරීම සඳහා පුළුල් කිරීමට තුනෙන් දෙකක බහුතරයක් සහිත පාර්ලිමේන්තු තීරණයක් ප්‍රමාණවත් වේ. විශේෂයෙන් තේරී පත් වූ සම්මුතියකට අපගේ රාජ්යයේ මූලික ව්‍යුහය සමඟ කටයුතු කිරීමට සිදුවනු ඇත, සියල්ලටත් වඩා, අපට ඇසීමට නොහැකි හඬක් ඇති අනාගත පරම්පරාවන්ගේ අවශ්‍යතා වර්තමානය තුළ කෙතරම් සංයුක්ත ලෙස නියෝජනය කළ හැකිද යන ප්රශ්නය සමඟින්. මක්නිසාද යත්, ස්ටීවන් එම් ගාඩිනර් පෙන්වා දෙන පරිදි, අපගේ වර්තමාන ආයතන, ජාතික රාජ්යයේ සිට එක්සත් ජාතීන්ගේ සංවිධානය දක්වා නිර්මාණය කර ඇත්තේ ඒ සඳහා නොවන බැවිනි. මහජන නියෝජිතයන් විසින් පවතින නියෝජිත ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයට අමතරව, උදාහරණයක් ලෙස, තීරණ ගැනීමේ බලතල තවදුරටත් “පහළට”, එනම් බලපෑමට ලක්වූවන්ට සමීප වන වෙනත් ආකාර තිබිය හැකිද යන ප්රශ්නය ද මෙයට ඇතුළත් වනු ඇත. . ආර්ථික ප්රජාතන්ත්රවාදය පිළිබඳ ප්රශ්නය, එක් අතකින් පුද්ගලික, ලාභය ඉලක්ක කරගත් ආර්ථිකයක් සහ අනෙක් පැත්තෙන් පොදු යහපත සඳහා නැඹුරු වූ ප‍්‍රජා ආර්ථිකයක් අතර සම්බන්ධය ද එවැනි සම්මුතියකට විෂය විය යුතුය. දැඩි නියාමනයකින් තොරව තිරසාර ආර්ථිකයක් සිතාගත නොහැක්කේ අනාගත පරම්පරාවන්ට වෙළඳපොළ හරහා පාරිභෝගිකයන් ලෙස ආර්ථිකයට බලපෑම් කළ නොහැකි නිසා පමණි. එබැවින් එවැනි රෙගුලාසි පැමිණෙන්නේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි කළ යුතුය.
කෙසේ වෙතත්, විනිවාටර්ගේ පොත ප්‍රබෝධමත් වන්නේ එය සුළං බලය සහ විද්‍යුත් චලනය වැනි තාක්ෂණික පියවරයන්ගේ ක්ෂිතිජයෙන් ඔබ්බට මිනිස් සහජීවනයේ මානයන් වෙත අවධානය යොමු කරන බැවිනි.
වෙරීනා විනිවාටර් පරිසර ඉතිහාසඥවරියකි. ඇය 2013 වසරේ විද්‍යාඥයා ලෙස තේරී පත් වූ අතර ඔස්ට්‍රියානු විද්‍යා ඇකඩමියේ සාමාජිකාවක් වන අතර එහි අන්තර් විනය පාරිසරික අධ්‍යයන කොමිෂන් සභාවේ ප්‍රධානියා ද වේ. ඇය අනාගතය සඳහා විද්‍යාඥයින්ගේ සාමාජිකාවකි. ඒ දේශගුණික අර්බුදය සහ සමාජය පිළිබඳ සම්මුඛ සාකච්ඡාව අපගේ පෝඩ්කාස්ට් "Alpenglühen" මත ඇසෙනු ඇත. ඔබේ පොත ඇත Picus ප්‍රකාශකයා ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි.
මෙම තනතුර විකල්ප ප්‍රජාව විසින් නිර්මාණය කරන ලදි. සම්බන්ධ වී ඔබේ පණිවිඩය පළ කරන්න!
ඔස්ට්‍රේලියාව සඳහා වන දායකත්වය මත
