in

සියලු ආත්මාර්ථකාමිත්වය?

හියුරිගර්හි, සමාජ මාධ්‍යවල හෝ සම්භාව්‍ය මාධ්‍යවල සංවාද වලදී වේවා, අපේ සමාජය කැපී පෙනෙන ඉවසීමක් නොමැති ඊගෝවාදීන්ගේ සමුච්චයක් යැයි යන හැඟීම සොලවන්නට නොහැකිය.

egoism

මෙය අන් අයට බලපාන්නේ කෙසේද යන්න සලකා බැලීමෙන් තොරව මිනිසුන් තමන්ගේම අරමුණු කරා ගමන් කරයි. මෙය අනිවාර්යයෙන්ම මිනිස් ස්වභාවය සහජයෙන්ම නොඉවසනවාද යන ප්‍රශ්නයට මග පාදයි. පරිණාමීය ඉතිහාසය දෙස බැලීමෙන් කාරණය පිළිබඳ ආලෝකය විහිදේ. කණ්ඩායම් වශයෙන් ජීවත්වන සියලුම සතුන් සඳහා, ඉවසීමේ ත්‍යාගය සමාජ සහජීවනය කිසිසේත්ම ක්‍රියාත්මක වීමට අත්‍යවශ්‍ය කරුණකි. සහජීවනය නොවැළැක්විය හැකි ලෙසම එක් එක් සාමාජිකයින්ගේ තනි අරමුණු නොගැලපෙන අවස්ථා ගෙන එයි. මේවා ගැටුම් සඳහා විභවයක් ඇති අතර, ඉවසීමේ හැකියාව නොතිබුනේ නම්, මෙම තත්වයන් කිසිවක් උත්සන්න වනු ඇත. ගැටුම්වල පිරිවැය විභව ප්‍රතිලාභවලට වඩා බෙහෙවින් වැඩි බැවින් තීරණය සාමාන්‍යයෙන් ඉවසීමට පක්ෂව වේ.

අපේ මුතුන් මිත්තන්ට දේශගුණික විපර්යාස නිසා වැසි වනාන්තරයේ සිට සැවානා වෙත සංක්‍රමණය වීමට බල කෙරුණු බැවින් ඔවුන්ට සම්පූර්ණයෙන්ම නව අභියෝගයන්ට මුහුණ දීමට සිදු විය. මීට පෙර සුළු කාර්යභාරයක් ඉටු කළ විලෝපිකයන් දැන් සැබෑ ගැටළුවක් විය. ආහාරයට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීම සඳහා අපේ මුතුන් මිත්තන් විශාල කණ්ඩායම් වශයෙන් එක්සත් විය. කණ්ඩායම් වශයෙන්, බහු යාන්ත්‍රණවල අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වය හේතුවෙන් පුද්ගලයෙකු විලෝපිකයෙකුට ගොදුරු වීමේ සම්භාවිතාව අඩු වේ. අනෙක් අතට, කණ්ඩායම් ජීවිතය ස්වයංක්‍රීයව එකඟ නොවේ. එය ආහාර හෝ වෙනත් සම්පත් වේවා, පුද්ගලයන්ගේ අවශ්‍යතා බොහෝ විට එකිනෙකා සමඟ තරඟ කරයි. මෙම තත්වයන් උත්සන්න නොවන පරිදි කණ්ඩායම් ජීවිතය ගත කළ හැක්කේ නීති රීති භාවිතා කිරීමෙන් පමණි.

තොරතුරු: පරාර්ථකාමී ආත්මාර්ථකාමී රංචුවකි
බිල් හැමිල්ටන් "ආත්මාර්ථකාමී ලිප්" යන යෙදුම භාවිතා කර ඇත. මෙය හේතු දෙකක් නිසා නොමඟ යවන සුළුය: බැලූ බැල්මට එය ආත්මාර්ථකාමී ප්‍රවණතා ඇති කණ්ඩායමක සාමූහික වි ness ානයක් යෝජනා කරයි. ඊට අමතරව, ස්වයං-උනන්දුව මෙම පදයෙහි ඉතා කේන්ද්‍රීය වන අතර එය වැලමිට උපක්‍රම සහ නොඉවසීම වැනි ය. ඊගෝ ඊගෝවාදය. කෙසේ වෙතත්, මෙම යෙදුමෙන් හැමිල්ටන් විස්තර කරන දේ දෙස අපි සමීපව බැලුවහොත්, වඩාත් සූක්ෂම චිත්‍රයක් හෙළි වේ: පුද්ගලයන් කණ්ඩායම් වශයෙන් එකතු වන්නේ, එය ඔවුන්ගේම ප්‍රගතියට සේවය කරන බැවිනි - මෙතෙක් අහංකාරය. කෙසේ වෙතත්, කණ්ඩායම් ජීවිතය අනුමාන කරන්නේ සාමාජිකයන් එකිනෙකාට ඉවසිලිවන්තව සලකන බවයි. සමාජ කණ්ඩායම් යනු ව්‍යුහගත නොවන සමුච්චිතයන් නොව, සමාජ නීති මගින් ව්‍යුහගත කර ඇති සංකීර්ණ ආයතන ය. නිදසුනක් වශයෙන්, තනි සාමාජිකයන් ක්‍රීඩා කරන්නේද නැතහොත් නීති උල්ලං late නය කරන්නේද යන්න පාලනය කරන යාන්ත්‍රණ තිබේ. පිරිසිදු ඊගෝවාදීන් කණ්ඩායම් වශයෙන් නුසුදුසු වන අතර, එවැනි හැසිරීම නීති විරෝධී, ද ished ුවම් හෝ සමූහයෙන් බැහැරව ද ished ුවම් කරනු ලැබේ. ක්‍රීඩා න්‍යාය ආකෘතීන් පෙන්වන්නේ සමාජ කණ්ඩායම් තුළ, තනි සාමාජිකයන් අන් අයට ඉවසීමෙන් කටයුතු කිරීමෙන් ප්‍රතිලාභ ලබන අතර ඔවුන්ගේ අරමුණු කරා නොයන බවයි. මෙම ප්‍රවේශය මඟින් සහයෝගිතාව අවශ්‍ය විශාල ඉලක්ක කරා යාමේ හැකියාව විවෘත වේ. අවසානයේදී, ඉවසීම පාලනය සමඟ සංයෝජනය වන සමබරතාවයක් සොයා ගැනීමට හැකි අයට ප්‍රතිලාභ ලැබෙනු ඇත, එවිට ඉවසීම එකට ජීවත්වීම සඳහා පූර්ව අවශ්‍යතාවක් බවට පත්වේ.

ආත්මාර්ථකාමිත්වය සහ පාලන යාන්ත්‍රණ

කණ්ඩායම් සාමාජිකයින්ට, කණ්ඩායමේ සිටීම එතරම්ම ප්‍රයෝජනවත් විය (මන්ද යත්, ඊළඟට එන සයිබර්-දත් සහිත කොටියා විසින් ආහාරයට නොගන්නා නිසා), විශේෂයෙන් මිහිරි පලතුරක් අන් අයට ලබා දීම හෝ වඩාත් සුවපහසු නිදාගැනීමේ ඉඩක් ලබා නොගැනීම වටී. මෙම සරල පිරිවැය-ප්‍රතිලාභ ගණනය කිරීම් තිබියදීත්, සියලුම කණ්ඩායම් සාමාජිකයින්ට "ජීවත්වීම සහ ජීවත්වීම" ඔවුන්ගේ ආදර්ශ පා make ය කර ගැනීම ස්වයංක්‍රීය නොවේ. එබැවින්, ත්‍යාගශීලිත්වය සූරාකෑමට ලක් නොවන බවට සහතික වන පාලන යාන්ත්‍රණ පරිණාමය වී ඇත. අත්යවශ්යයෙන්ම, ඔවුන් නවාතැන් ඒක පාර්ශවීය නොවන බවට වග බලා ගත් අතර, ඊගෝවාදීන් ලෙස, ජාතිවාදී කේක් වලින් මුද්දරප්පලම් තෝරා ගැනීමට කැමති අය, කණ්ඩායමේ දැකීමට අකමැති විය. අපේ මුතුන් මිත්තන් ඔවුන්ගේ ඉතිහාසයේ වැඩි කාලයක් ගත කළ කණ්ඩායම් තුළ මෙම යාන්ත්‍රණයන් ඉතා හොඳින් ක්‍රියාත්මක විය. දීර් time කාලයක් තිස්සේ කණ්ඩායම් සාමාජිකයින්ගේ සංඛ්‍යාව 200 සීමාව ඉක්මවා ගියේ කලාතුරකිනි. මෙය කණ්ඩායම් ප්‍රමාණයකි, සෑම කෙනෙකුටම එකිනෙකා පෞද්ගලිකව දැන ගැනීමට ඉඩ සලසයි, එබැවින් කිසිවෙකු නිර්නාමිකව අතුරුදහන් නොවේ. ජනාවාස හා පළමු නගර බිහිවීමත් සමඟ පමණක් ජනාවාස විශාල විය.

අහංකාරයේ මව

මිනිසුන්ගේ මෙම විශාල පොකුරු සමාජමය වශයෙන් සංකීර්ණ වනවා පමණක් නොව, නිර්නාමික භාවය මතුවීමට ඉඩ හැරීම පමණක් නොව, සූරාකෑමෙන් ආරක්ෂා වන පරිණාමීය පාලන යාන්ත්‍රණයන් තවදුරටත් එතරම් හොඳින් ක්‍රියාත්මක නොවන බව ද ඔවුන් අදහස් කරයි.
එබැවින් අද අප නිරීක්ෂණය කරන ආත්මාර්ථකාමිත්වය සහ ඉවසීමේ lack නතාවය ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිසාගේ ස්වභාවය නොවේ. ඒ වෙනුවට සිදුවන්නේ වෙනස් වූ ජීවන තත්වයන් නිසා ජීව විද්‍යාත්මකව කොන්දේසි සහිත චර්යාත්මක ප්‍රවණතා තවදුරටත් effective ලදායී නොවීමයි. අපගේ පරිණාමීය ඉතිහාසය තුළ අපගේ මුතුන් මිත්තන් එකිනෙකා ඉවසීමෙන් හා ගෞරවයෙන් මුණගැසීමට වගබලා ගත් දේ නිර්නාමික ඇසුරෙන් අසමත් වේ.

එබැවින් විශාල නගර වැසියන්ට ඔවුන්ගේ වැලමිටෙන් ආත්මාර්ථකාමී ලෙස එළවා දැමීමටත්, සෙසු මිනිසා ගැන කෝප වීමටත්, දුක්ඛිත අන්දමින් දුක් විඳීමටත් නොහැකි ඉරණම ගැන අපි කලකිරීමට හා යටත් විය යුතුද? වාසනාවකට මෙන්, එහි නමට අනුව හෝමෝ සේපියන්ස් බලවත් මනසක් ඇත. සාපේක්ෂව විශාල කළ මෙම මොළය සරල විසඳුම්වලින් ඔබ්බට යම් තාක් දුරට නව ගැටළු සහ අභියෝග සමඟ කටයුතු කිරීමට අපට බලය ලබා දෙයි.

සාර්ථකත්වය හෝමෝ සේපියන් බොහෝ දුරට පදනම් වී ඇත්තේ වෙනස්වන ජීවන තත්වයන්ට ඉක්මණින් ප්‍රතිචාර දැක්වීමේ හැකියාව මත ය. මේ අනුව, අප විසින් නිර්නාමික ආශ්‍රයන් තුළ ඉවසීම වෙනුවට ඉවසීම තබන්නේ කෙසේද යන ප්‍රශ්නයට ජීව විද්‍යාව කිසිදු පිළිතුරක් ලබා නොදෙන අතර, සමාජ හා සංස්කෘතික මිනිසාට එය කිරීමට ඉතා හොඳින් හැකිය. අවිධිමත් නීතිරීති සහ විධිමත් නීති මගින්, අපගේ එකමුතුකම අන්‍යෝන්‍ය ගෞරවය මගින් සංලක්ෂිත වන අතර කෙනෙකුගේ අරමුණු නිර්දය ලෙස ලුහුබැඳීම නෙරපා හැරීම හෝ ද ished ුවම් ලැබීම සහතික කරමු.

පොදුවේ, මෙය ඉතා හොඳින් ක්රියා කරයි. මනෝභාවයන් ඔවුන්ගේ කළු සිතුවම් සමඟ නිවැරදි නම්, විශාල නගරයේ සාමකාමී සහජීවනයක් කළ නොහැකි වනු ඇත. නමුත් අපේ එදිනෙදා ජීවිතය අර්ථ දක්වන්නේ එයයි. අපි එකිනෙකාට දොර විවර කර, අපට වඩා වෙනත් කෙනෙකුට ආසනයක් අවශ්‍ය යැයි සිතන විට ට්‍රෑම් රථයට නැඟී, කුණු කූඩයට විසි කරනවා මිස පාරේ නොවේ. අන්‍යෝන්‍ය ඉවසීමේ කුඩා අභිනයන් ලැයිස්තුව දිගු කාලයක් තිස්සේ ඉදිරියට ගෙන යා හැකිය. ඒවා අපට කෙතරම් ස්වාභාවිකද යත් ඒවා කිසිසේත් අපට නොපෙනේ. ඒවා අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේ බොහෝ කොටසක් වන අතර, අප දැනුවත් වන්නේ නවාතැන් පිළිබඳ අපේක්ෂිත අභිනය අසමත් වූ විට පමණි.

ධනාත්මක එදිරිව. සෘණ

අපේ සංජානනය සම්භාවිතාව සිතියම්ගත කිරීම සම්බන්ධයෙන් සත්‍යයක් මිස අන් කිසිවක් නොවේ. ඊට පටහැනිව, විශේෂයෙන් කලාතුරකින් සිදුවන දේවල් අපි දකිමු. මෙය අපගේ විය හැකිය පරිණාමීය ඉතිහාසය මක්නිසාද යත්, අපගේ අවධානය යොමු වී ඇත්තේ හොඳින් පාගා දැමූ මාර්ගවල නොවන දේවල් කෙරෙහි ය. නමුත් අපට සැබෑ සම්භාවිතාවන් තක්සේරු කළ හැකි යැයි උපකල්පනය කළහොත් මෙය ගැටළු සහගත වේ.
සැබෑ ජීවිතයේ දවසේ සිදුවීම් නිරූපණය කරන පුවත්පතක් කියවීම අසීරු ය. බොහෝ දුරට, එය ක්‍රියාවලීන් සුමටව ක්‍රියාත්මක කිරීම සහ සාමකාමී සහයෝගීතාව විස්තර කරන පණිවිඩ වලින් සමන්විත වේ. කෙසේ වෙතත්, ඔබ පුවත්පතක් විවෘත කරන විට, එය විශ්මය ජනක කරුණු වලින් පිරී ඇත. සාමාන්යය අතුරුදහන්, අසාමාන්ය අවධානය සොයා ගනී. ක්ලැසික්, සහ විශේෂයෙන් සමාජීය, මාධ්‍ය පෙර නොවූ ආවරණයක් නොමැති නිසා ප්‍රවේශමෙන් සැලකිය යුතුය. අවධානය ආකර්ෂණය වීමට ඉඩ ඇති දේ අධික ලෙස නිරූපණය වේ.
අපගේ තාර්කික මොළය අපට මෙය පිළිබිඹු කිරීමට සහ ඒවාට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට ඉඩ සලසයි.

තොරතුරු: ස්වාභාවික වැරැද්ද
ජීව විද්‍යාව බොහෝ විට භාවිතා කරනුයේ අහංකාර හැසිරීම පැහැදිලි කිරීමට හෝ එය සාධාරණීකරණය කිරීමට ය. ප්‍රජාවේ යහපත සඳහා තනි ඉලක්ක තැබීම සඳහා අප තුළ සිටින සත්වයා වගකිව යුතු අතර එබැවින් කිසිවක් වෙනස් නොකළ යුතුය. මෙම තර්කය වැරදියි. හුදකලාව ජීවත් නොවන, කණ්ඩායම් වශයෙන් ජීවත් වන සෑම විශේෂයකම, අනෙක් කණ්ඩායම් සාමාජිකයන් කෙරෙහි ඉවසීම සහජීවනයේ ක්‍රියාකාරිත්වය සඳහා පූර්ව කොන්දේසියකි. මේ අනුව, ඉවසීම යනු පළමු මිනිසුන් පෙනී සිටීමට බොහෝ කලකට පෙර කරන ලද නවෝත්පාදනයකි. ජීව විද්‍යාව යුක්ති සහගත කිරීමක් ලෙස භාවිතා කිරීම අනුමත කළ නොහැක්කේ එය ජීව විද්‍යාත්මකව පැහැදිලි කළ හැකි දේ ද යහපත් හා ඒ සඳහා උත්සාහ කිරීම වටී යන ස්වාභාවික වැරැද්ද මත පදනම් වූ බැවිනි. මෙම ප්‍රවේශය අපව ජීව විද්‍යාත්මක ජීවීන් ලෙස අපගේ පැවැත්මට අඩු කරන අතර අප ද ජීව විද්‍යාත්මක යාන්ත්‍රණයන්ට අසරණව නිරාවරණය නොවන සමාජ හා සංස්කෘතික ආයතන බව ප්‍රතික්ෂේප කරයි. අද අපගේ පරිණාමීය චර්යාත්මක ප්‍රවණතාවන් අපගේ ක්‍රියාවන් වඩාත් සීමිත ප්‍රමාණයකට තීරණය කරයි - එමඟින් අපට සමහර දේවල් කිරීම පහසු කරවන අතර අනෙක් ඒවාට වඩා වැඩි පිරිවැයක් දැරීමට සිදුවේ. අපගේ ජීව විද්‍යාත්මක ප්‍රවණතාවන්ට අනුරූප වන හැසිරීම ටිකක් පහළට යන බවක් දැනෙන අතර ජීව විද්‍යාත්මකව පදනම් නොවන ක්‍රියා කිරීම බෑවුමකට නැගීම හා සැසඳිය හැකිය. දෙවැන්න වෙහෙසකරයි, නමුත් කළ නොහැකි දෙයක්. එබැවින් ඊගෝවාදියෙකු ලෙස ජීවිතය ගත කරන ඕනෑම අයෙකු ඔහු විශේෂයෙන් හොඳ පුද්ගලයෙක් නොවන බව පෙනී සිටිය යුතුය. ජීව විද්‍යාව එය සාධාරණීකරණය නොකරයි.

ඡායාරූප / වීඩියෝ: Shutterstock.

ඒ ප්රකාශය කරන්නේ මාරයාය