Sonja Bettel
„Buen vivir yra susijęs su materialiniu, socialiniu ir dvasiniu pasitenkinimu visais bendruomenės nariais, kurie negali būti kitų, o ne gamtos išteklių sąskaita.“
Prieš dešimt metų pasaulį sukrėtė finansinė krizė. Žlugus išsipūtusioms hipotekų rinkoms JAV, milijardai nuostolių patyrė didžiuosiuose bankuose, po kurių sekė pasaulinis ekonomikos nuosmukis ir fiskalinė suirutė daugelyje šalių. Euras ir Europos pinigų sąjunga pateko į gilią pasitikėjimo krizę.
Vėliausiai 2008 daugelis suprato, kad mūsų vyraujanti finansinė ir ekonominė sistema eina visiškai klaidingu keliu. Tie, kurie sukėlė Didžiąją depresiją, buvo „išgelbėti“, sudėti po „apsauginiu ekranu“ ir jiems buvo suteiktos premijos. Tie, kurie jautė neigiamą jų poveikį, buvo „nubausti“ sumažinus socialines išmokas, praradus darbą, praradus būstą ir apribojant sveikatą.
„Buen Vivir“ - bendradarbiavimas, o ne konkurencija
„Draugystėje ir kasdieniuose santykiuose mums sekasi, kai gyvename žmogiškosiomis vertybėmis: pasitikėjimo ugdymu, sąžiningumu, įsiklausymu, empatija, vertinimu, bendradarbiavimu, savitarpio pagalba ir dalijimusi. Kita vertus, „laisva“ rinkos ekonomika yra pagrįsta pagrindinėmis pelno ir konkurencijos vertybėmis “, - rašo Christianas Felberis savo 2010 knygoje„ Gemeinwohlökonomie “. Ateities ekonominis modelis. “Šis prieštaravimas yra ne tik dėmė sudėtingame ar daugiavalenčiame pasaulyje, bet ir kultūrinė katastrofa. Jis skiria mus kaip asmenis ir kaip visuomenę.
Bendrojo gėrio ekonomika reiškia ekonomikos sistemą, skatinančią bendrąjį gėrį, užuot pelnanti pelną, konkurenciją, godumą ir pavydą. Taip pat galima sakyti, kad ji siekia gero gyvenimo visiems, o ne prabangos keliems.
„Geras gyvenimas visiems“ pastaraisiais metais tapo terminu, kuris vartojamas įvairiai. Nors kai kurie reiškia, kad turėtumėte skirti daugiau laiko ir mėgautis gyvenimu, galbūt atsirinkite šiek tiek daugiau šiukšlių ir pasiimkite „Café Latte“ į pakartotinai naudojamą taurę, kiti supranta radikalų pokytį. Pastaroji, be abejo, yra įdomesnė istorija, nes ji atkeliauja į vietinę Lotynų Ameriką ir, be jų politinės bei socialinės ir ekonominės svarbos, turi ir dvasinę kilmę.
"Kalbama apie solidarios ir tvarios visuomenės kūrimą institucinėje sistemoje, užtikrinančioje gyvenimą."
Gero gyvenimo visiems ar Bueno Viviro?
Lotynų Amerika buvo suformuota kolonializmo ir priespaudos, pastaruosius šimtmečius primetė „plėtrą“ ir neoliberalizmą. 1992, 500 Praėjus metams po to, kai Christopheris Columbusas atrado Ameriką, prasidėjo naujas vietinių tautų supratimo judėjimas, sako politologas ir Lotynų Amerikos ekspertas Ulrichas Brandas. Kadangi 2005 Bolivijoje kartu su Evo Morales ir 2006 Ekvadore kartu su Rafael Correa laimi prezidento rinkimus ir sudaro naujus progresyvius aljansus, čia dalyvauja ir vietiniai žmonės. Paskelbus autoritarinius režimus ir ekonominį išnaudojimą, naujos konstitucijos turėtų pradėti iš naujo. Abi šalys į savo konstitucijas įtraukia „gero gyvenimo“ sąvoką ir gamtoje mato subjektą, kuris gali turėti teises.
Bolivija ir Ekvadoras čia nurodo vietines, taigi ne kolonijines Andų tradicijas. Tiksliau, jie nurodo kečua žodį „Sumak Kawsay“ (šnekama: sumak kausai), ispanų kalba išverstą kaip „buen vivir“ arba „vivir bien“. Kalbama apie materialų, socialinį ir dvasinį pasitenkinimą visais bendruomenės nariais, kurie negali būti kitų, o ne gamtos išteklių sąskaita. Ekvadoro konstitucijos preambulėje kalbama apie tai, kad kartu gyvename įvairovėje ir darnoje su gamta. Ekvadoro steigiamojo susirinkimo pirmininkas Alberto Acosta savo knygoje „Buen Vivir“ paaiškina, kaip ji atsirado ir ką ji reiškia. „Gero gyvenimo“ sąvokos nereikėtų painioti su „gyventi geriau“, paaiškina jis, „nes pastaroji remiasi neribota materialine pažanga.“ Atvirkščiai, kalbama apie „solidarios ir tvarios visuomenės kūrimą institucinėje sistemoje. kas saugo gyvybę “.
Priešingai nei Alberto Acosta, prezidentas Rafaelis Correa gerai žinojo įvykius vakarų, ekonomine ir liberaliąja prasme, kurie lėmė pertrauką tarp jų, sako Johannesas Waldmülleris. Austras dešimt metų gyvena Lotynų Amerikoje ir tyrinėja politiką bei tarptautinius ryšius Ekvadoro sostinėje Kito mieste Universidad de Las Americas. Išorėje „Correa“ ir toliau dievino „buen vivir“ ir aplinkos apsaugą, tuo pačiu metu vykdė represijas prieš vietinius gyventojus (kurie Ekvadore sudaro tik 20 procentą gyventojų), tai yra „ekstraktivizmo“ tęsinys, ty Gamtos ištekliai, biologinės įvairovės parkų naikinimas sojų pupelėms auginti ar infrastruktūros projektams bei mangrovių miškų naikinimas krevečių fermoms.
Mestizoms, europiečių palikuonims ir vietiniams gyventojams, „buen vivir“ reiškia gerą gyvenimą, kaip ir vakarų, ty pramoninių šalių, gyventojams, sako Ulrichas Brandas. Net jauni indėnai darbo dienomis gyventų mieste, darytų darbus, dėvėtų džinsus ir naudotųsi mobiliaisiais telefonais. Savaitgalį jie grįžta į savo bendruomenes ir ten palaiko tradicijas.
Ulricho Brandui labai įdomu, kaip individualumas, kurį šiuolaikiškumas privedė prie produktyvios įtampos, susijusios su čiabuvių komunitariniu mąstymu, kur dažnai nėra žodžio „aš“. Jų supratimas apie daugiakalbystę, kurioje nesąžiningai pripažįstama įvairi gyvenimo patirtis, ekonomika ir teisinės sistemos, yra tai, ko galėtume išmokti iš Lotynų Amerikos Europoje, ypač atsižvelgiant į dabartinę migraciją.
„Neįtikėtinai svarbu toliau tyrinėti„ buen vivir “ir gamtos teises“, - sako Johannesas Waldmülleris. Nors vietos gyventojai Ekvadoro propaguojamą „buen vivir“ dabar vertina kaip įtartiną, jis sukėlė įdomias diskusijas ir paskatino grįžti į „Sumak Kawsay“. Taigi Lotynų Amerika kartu su bendros geros ekonomikos idėjomis, nuosmukio, perėjimo ir ekonomikos augimu po augimo galėtų būti utopinės vilties vieta.
Buenas Vivyras: Sumakas Kawsay ir Pachamama
Iš „Quechua“ pažodžiui išverstas „Sumak kawsay“ reiškia „gražų gyvenimą“ ir yra pagrindinis Andų čiabuvių gyvenamosios aplinkos principas. Pirmą kartą terminas buvo parašytas socialiniame antropologiniame diplominiame darbe 1960 / 1970 metais, sako Ekvadore gyvenantis politologas Johannesas Waldmülleris. Maždaug 2000 metais jis tapo politine kadencija.
Tradiciškai „sumak kawsay“ yra neatsiejamai susijęs su žemės ūkiu. Tai, pavyzdžiui, reiškia, kad kiekviena šeima turi padėti kitiems sėti, derlių nuimti, statyti namą ir pan., Kartu valyti laistymo sistemas ir kartu valgyti. „Sumak kawsay“ turi panašumų su vertybėmis kitose čiabuvių bendruomenėse, tokiose kaip maoriai Naujojoje Zelandijoje ar Ubuntu Pietų Afrikoje. „Ubuntu“ pažodžiui reiškia „aš esu todėl, kad esame“, - aiškina Johannesas Waldmülleris. Pvz., Austrijoje, pavyzdžiui, giminaičiams ir kaimynams buvo įprasta padėti vieni kitiems ir dalintis darbo vaisiais ar palaikyti vieni kitus, kai kam to reikia. Neįtikėtina pilietinės visuomenės pagalba vykstant dideliam pabėgėlių judėjimui 2015 / 2016 ar naujos kaimyninės pagalbos platformos, tokios kaip „Frag next dur“, rodo, kad bendruomenės jausmas vis dar egzistuoja ir šiandien, ir tik per tą laiką jį išplėšė individualizacija.
Bolivijos politinėje retorikoje įdomus antrasis terminas: „Pachamama“. Dažniausiai jis verčiamas kaip „Motina Žemė“. Bolivijos vyriausybė netgi pasiekė 22. Balandį Jungtinės Tautos paskelbė „Pachamama diena“. „Pacha“ reiškia ne „žemę“ vakarų prasme, bet „laiką ir erdvę“. „Pa“ reiškia dvi, „cha“ energiją, priduria Johannes Waldmüller. „Pachamama“ leidžia suprasti, kodėl „geras gyvenimas“ vietinių Andų gyventojų prasme neturėtų būti laikomas be jo dvasinio komponento. „Pacha“ yra dviprasmiškas terminas, kuriuo siekiama visos būties, kuri nėra linijinė, bet cikliška.
Foto / Video: Shutterstock.
