ຄວາມເຫັນແກ່ຕົວທັງ ໝົດ ບໍ?

ປະຊາຊົນປະຕິບັດຕາມເປົ້າ ໝາຍ ຂອງຕົນເອງໂດຍບໍ່ໄດ້ພິຈາລະນາວ່າມັນມີຜົນກະທົບແນວໃດຕໍ່ຄົນອື່ນ. ສິ່ງນີ້ຢ່າງແນ່ນອນເຮັດໃຫ້ ຄຳ ຖາມທີ່ວ່າ ທຳ ມະຊາດຂອງມະນຸດບໍ່ສາມາດຍອມຮັບໄດ້. ເບິ່ງເຂົ້າໄປໃນປະຫວັດສາດວິວັດທະນາການໄດ້ສ່ອງແສງເລື່ອງນີ້. ສຳ ລັບສັດທັງ ໝົດ ທີ່ອາໃສຢູ່ເປັນກຸ່ມ, ຂອງປະທານແຫ່ງຄວາມທົນທານແມ່ນເງື່ອນໄຂເບື້ອງຕົ້ນ ສຳ ລັບການຢູ່ຮ່ວມກັນທາງສັງຄົມເພື່ອເຮັດວຽກຢູ່ໃນທຸກ. ການຢູ່ຮ່ວມກັນຢ່າງຫລີກລ້ຽງບໍ່ໄດ້ ນຳ ສະຖານະການຕ່າງໆທີ່ເປົ້າ ໝາຍ ຂອງສະມາຊິກສ່ວນບຸກຄົນບໍ່ເຂົ້າກັນ. ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ມີທ່າແຮງໃນການຂັດແຍ້ງ, ແລະຖ້າຄວາມສາມາດໃນການອົດທົນບໍ່ໄດ້, ສະຖານະການໃດ ໜຶ່ງ ຈະເພີ່ມຂື້ນ. ເນື່ອງຈາກວ່າຄ່າໃຊ້ຈ່າຍຂອງການຂັດແຍ້ງແມ່ນສູງກ່ວາຜົນປະໂຫຍດທີ່ເປັນໄປໄດ້, ການຕັດສິນໃຈມັກຈະເປັນການຍອມຮັບຄວາມອົດທົນ.

ຍ້ອນວ່າບັນພະບຸລຸດຂອງພວກເຮົາຖືກບັງຄັບຈາກການປ່ຽນແປງຂອງດິນຟ້າອາກາດໃຫ້ອົບພະຍົບຈາກປ່າດົງດິບຈົນຮອດປ່າສະຫງວນ, ພວກເຂົາໄດ້ປະເຊີນ ​​ໜ້າ ກັບສິ່ງທ້າທາຍ ໃໝ່ ໝົດ. ຜູ້ທີ່ຄາດຄະເນກ່ອນ ໜ້າ ນີ້ແມ່ນບັນຫາທີ່ແທ້ຈິງ. ເພື່ອສາມາດຕ້ານທານກັບການກິນ, ບັນພະບຸລຸດຂອງພວກເຮົາໄດ້ເຕົ້າໂຮມກັນເປັນກຸ່ມໃຫຍ່. ໃນຫລາຍໆກຸ່ມ, ຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງຄົນທີ່ຖືກລ້າໄປຫາຜູ້ລ້າຫຼຸດລົງຍ້ອນການພົວພັນຂອງຫລາຍກົນໄກ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ຊີວິດຂອງກຸ່ມຕົວມັນເອງແມ່ນບໍ່ມີຄວາມກົມກຽວກັນໂດຍອັດຕະໂນມັດ. ບໍ່ວ່າຈະເປັນອາຫານຫລືແຫລ່ງອື່ນໆ, ຜົນປະໂຫຍດຂອງບຸກຄົນມັກຈະແຂ່ງຂັນກັນ. ພຽງແຕ່ໂດຍການໃຊ້ກົດລະບຽບເທົ່ານັ້ນທີ່ສາມາດເຮັດໃຫ້ຊີວິດຂອງກຸ່ມເປັນສະພາບທີ່ສະຖານະການເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ເພີ່ມຂື້ນ.

ຂໍ້ມູນ: ຝູງສັດທີ່ມີຄວາມເຫັນແກ່ຕົວ
ໃບບິນ Hamilton ໄດ້ສ້າງ ຄຳ ວ່າ "hearth ທີ່ເຫັນແກ່ຕົວ". ນີ້ແມ່ນການຫຼອກລວງດ້ວຍສອງເຫດຜົນ: ຕອນ ທຳ ອິດ, ມັນຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງສະຕິສະມາຊິກກຸ່ມທີ່ມີແນວໂນ້ມທີ່ເຫັນແກ່ຕົວ. ນອກຈາກນັ້ນ, ຄວາມສົນໃຈໃນຕົວເອງແມ່ນສິ່ງ ສຳ ຄັນທີ່ສຸດໃນ ຄຳ ສັບ, ເຊິ່ງຟັງຄືກັບກົນລະຍຸດສອກແລະຄວາມບໍ່ຍອມຮັບ. ຊີວິດ egoism. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຖ້າພວກເຮົາພິຈາລະນາຢ່າງລະອຽດກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ Hamilton ອະທິບາຍໂດຍໄລຍະນີ້, ຮູບພາບທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນຫຼາຍສະແດງຕົວເອງ: ບຸກຄົນເຂົ້າຮ່ວມກັນເປັນກຸ່ມ, ເພາະວ່າມັນຮັບໃຊ້ຄວາມກ້າວ ໜ້າ ຂອງຕົນເອງ - ມາຮອດປະຈຸບັນມັນຍັງມີຊີວິດຊີວາ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຊີວິດຂອງກຸ່ມຖືວ່າສະມາຊິກປະຕິບັດຕໍ່ກັນແລະກັນຢ່າງມີຄວາມອົດທົນ. ກຸ່ມສັງຄົມບໍ່ແມ່ນການສະສົມທີ່ບໍ່ມີໂຄງສ້າງ, ແຕ່ເປັນ ໜ່ວຍ ງານທີ່ຊັບຊ້ອນທີ່ມີໂຄງສ້າງໂດຍກົດລະບຽບຂອງສັງຄົມ. ຕົວຢ່າງ, ມີກົນໄກທີ່ຄວບຄຸມບໍ່ວ່າສະມາຊິກແຕ່ລະຄົນຈະຫລິ້ນຫລືລະເມີດກົດລະບຽບ. egoists ບໍລິສຸດແມ່ນບໍ່ຕ້ອງການໃນກຸ່ມ, ແລະພຶດຕິກໍາດັ່ງກ່າວແມ່ນຜິດກົດຫມາຍ, ລົງໂທດ, ຫຼືຖືກລົງໂທດດ້ວຍການຍົກເວັ້ນຈາກກຸ່ມ. ແບບ ຈຳ ລອງຂອງທິດສະດີເກມສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າໃນກຸ່ມສັງຄົມ, ສະມາຊິກແຕ່ລະຄົນໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຈາກຄວາມອົດທົນຕໍ່ຄົນອື່ນແລະບໍ່ເຂົ້າຫາເປົ້າ ໝາຍ ຂອງເຂົາເຈົ້າ. ການເຂົ້າເຖິງນີ້ເປີດໂອກາດໃຫ້ມີຄວາມເປັນໄປໄດ້ໃນການປະຕິບັດເປົ້າ ໝາຍ ໃຫຍ່ກວ່າທີ່ຕ້ອງການການຮ່ວມມື. ໃນທີ່ສຸດ, ຜູ້ທີ່ມີຄວາມສາມາດຊອກຫາຄວາມສົມດຸນທີ່ລວມຄວາມທົນທານກັບການຄວບຄຸມຈະໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດ, ດັ່ງນັ້ນຄວາມທົນທານຈະກາຍເປັນເງື່ອນໄຂເບື້ອງຕົ້ນຂອງການຢູ່ຮ່ວມກັນ.

ກົນໄກການເຫັນແກ່ຕົວແລະການຄວບຄຸມ

ສຳ ລັບສະມາຊິກໃນກຸ່ມ, ການຢູ່ໃນກຸ່ມແມ່ນມີປະໂຫຍດຫຼາຍ (ເພາະວ່າໂຕ ໜຶ່ງ ບໍ່ໄດ້ກິນໂດຍເສືອແຂ້ວທີ່ເປັນແຂ້ວເລື່ອຍໆທີ່ມາຈາກ), ມັນຄຸ້ມຄ່າທີ່ຈະປ່ອຍ ໝາກ ໄມ້ທີ່ຫວານໂດຍສະເພາະໃຫ້ຄົນອື່ນ, ຫຼືບໍ່ເຮັດໃຫ້ພື້ນທີ່ນອນຫຼັບສະບາຍທີ່ສຸດ. ເຖິງວ່າຈະມີການຄິດໄລ່ຄ່າໃຊ້ຈ່າຍແບບງ່າຍດາຍແບບນີ້ກໍ່ຕາມ, ແຕ່ມັນບໍ່ແມ່ນເລື່ອງອັດຕະໂນມັດ ສຳ ລັບສະມາຊິກກຸ່ມທັງ ໝົດ ທີ່ຈະເຮັດ "ການ ດຳ ລົງຊີວິດແລະການ ດຳ ລົງຊີວິດ" ຄຳ ຂວັນຂອງພວກເຂົາ. ສະນັ້ນ, ກົນໄກຄວບຄຸມໄດ້ພັດທະນາເພື່ອຮັບປະກັນວ່າຄວາມເອື້ອເຟື້ອເພື່ອແຜ່ບໍ່ໄດ້ຖືກຂູດຮີດ. ສິ່ງທີ່ ສຳ ຄັນ, ພວກເຂົາໄດ້ເຮັດໃຫ້ແນ່ໃຈວ່າທີ່ພັກອາໃສບໍ່ແມ່ນຝ່າຍດຽວ, ແລະຜູ້ທີ່, ໃນຖານະນັກຊີວິດ, ພຽງແຕ່ຢາກເອົາ ໝາກ ມ່ວງມາຈາກເຂົ້າ ໜົມ ຊຸມຊົນ, ບໍ່ມັກທີ່ຈະເຫັນໃນກຸ່ມ. ກົນໄກເຫຼົ່ານີ້ເຮັດວຽກໄດ້ດີໃນກຸ່ມທີ່ບັນພະບຸລຸດຂອງພວກເຮົາໃຊ້ເວລາຫຼາຍໃນປະຫວັດສາດຂອງພວກເຂົາ. ເປັນເວລາດົນນານ, ຈຳ ນວນສະມາຊິກໃນກຸ່ມບໍ່ຄ່ອຍຈະເກີນຂີດ ຈຳ ກັດຂອງ 200. ນີ້ແມ່ນຂະ ໜາດ ຂອງກຸ່ມທີ່ຊ່ວຍໃຫ້ທຸກຄົນຮູ້ເຊິ່ງກັນແລະກັນ, ສະນັ້ນບໍ່ມີໃຜຫາຍໄປໂດຍບໍ່ອອກຊື່. ພຽງແຕ່ມີການຕັ້ງຖິ່ນຖານແລະການເກີດຂື້ນຂອງຕົວເມືອງ ທຳ ອິດ, ການຕັ້ງຖິ່ນຖານແມ່ນໃຫຍ່ກວ່າ.

ແມ່ຂອງ egoism ໄດ້

ບໍ່ພຽງແຕ່ກຸ່ມໃຫຍ່ໆເຫຼົ່ານີ້ຂອງປະຊາຊົນທີ່ສັບສົນໃນສັງຄົມແລະອະນຸຍາດໃຫ້ເກີດການປິດບັງຊື່ໆ, ພວກມັນຍັງ ໝາຍ ຄວາມວ່າກົນໄກການຄວບຄຸມວິວັດທະນາການທີ່ປົກປ້ອງການຕ້ານການຂູດຮີດກໍ່ບໍ່ໄດ້ຜົນອີກແລ້ວ.
ຄວາມເຫັນແກ່ຕົວແລະການຂາດຄວາມອົດທົນທີ່ພວກເຮົາສັງເກດເຫັນໃນປະຈຸບັນນີ້ບໍ່ແມ່ນຕົວຈິງແລ້ວໃນລັກສະນະຂອງມະນຸດ. ກົງກັນຂ້າມ, ມັນແມ່ນຍ້ອນຄວາມຈິງທີ່ວ່າທ່າອ່ຽງພຶດຕິ ກຳ ທາງຊີວະພາບບໍ່ມີປະສິດຕິຜົນອີກຕໍ່ໄປຍ້ອນການປ່ຽນແປງຂອງຊີວິດການເປັນຢູ່. ສິ່ງທີ່ໃນໄລຍະປະຫວັດສາດວິວັດທະນາການຂອງພວກເຮົາໄດ້ເຮັດໃຫ້ແນ່ໃຈວ່າບັນພະບຸລຸດຂອງພວກເຮົາໄດ້ພົບກັນແລະກັນດ້ວຍຄວາມອົດທົນແລະຄວາມເຄົາລົບ, ລົ້ມເຫລວໃນສະມາຄົມທີ່ບໍ່ຮູ້ຕົວ.

ເພາະສະນັ້ນພວກເຮົາຕ້ອງ ໝົດ ຫວັງແລະຍອມ ຈຳ ນົນຕໍ່ຊະຕາ ກຳ ທີ່ຜູ້ອາໄສຢູ່ໃນເມືອງພຽງແຕ່ບໍ່ສາມາດຊ່ວຍໄດ້ແຕ່ເຫັນແກ່ຕົວເພື່ອຂະຫຍາຍສອກຂອງພວກເຂົາ, ໂກດແຄ້ນຕໍ່ເພື່ອນມະນຸດດ້ວຍກັນແລະຜ່ານຄວາມໂສກເສົ້າດ້ວຍວິທີທີ່ແສນເສົ້າ? ໂຊກດີ, ຕາມຊື່ຂອງມັນຊີ້ໃຫ້ເຫັນ, Homo sapiens ແມ່ນມີຈິດໃຈທີ່ມີພະລັງ. ການປຽບທຽບສະ ໝອງ ທີ່ມີຂະ ໜາດ ໃຫຍ່ພໍສົມຄວນນີ້ຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາສາມາດຈັດການກັບບັນຫາແລະສິ່ງທ້າທາຍ ໃໝ່ ໃນຂອບເຂດທີ່ເກີນກວ່າວິທີແກ້ໄຂງ່າຍໆ.

ຄວາມ ສຳ ເລັດຂອງ Homo sapiens ສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນອີງໃສ່ຄວາມສາມາດໃນການປະຕິກິລິຍາຢ່າງໄວວາຕໍ່ການປ່ຽນແປງຊີວິດການເປັນຢູ່. ດັ່ງນັ້ນ, ໃນຂະນະທີ່ຊີວະວິທະຍາອາດຈະບໍ່ຕອບສະ ໜອງ ຕໍ່ ຄຳ ຖາມທີ່ວ່າພວກເຮົາເອົາໃຈໃສ່ຄວາມອົດທົນໃນສະມາຄົມທີ່ບໍ່ຮູ້ຕົວໃນສະຖານທີ່ຂອງຊີວະວິທະຍາ, ມະນຸດທາງດ້ານສັງຄົມແລະວັດທະນະ ທຳ ແມ່ນສາມາດເຮັດໄດ້ດີປານໃດ. ໂດຍກົດລະບຽບທີ່ບໍ່ເປັນທາງການແລະກົດ ໝາຍ ທີ່ເປັນທາງການ, ພວກເຮົາຮັບປະກັນວ່າການຢູ່ຮ່ວມກັນຂອງພວກເຮົາແມ່ນມີລັກສະນະການເຄົາລົບເຊິ່ງກັນແລະກັນແລະການສະແຫວງຫາເປົ້າ ໝາຍ ຂອງຄົນເຮົາຢ່າງບໍ່ຖືກຕ້ອງ.

ໂດຍທົ່ວໄປ, ສິ່ງນີ້ເຮັດວຽກໄດ້ດີ. ຖ້າຜູ້ສ້າງໂປຣໄຟລຖືກຕ້ອງກັບຮູບແຕ້ມສີ ດຳ ຂອງພວກເຂົາ, ການຢູ່ຮ່ວມກັນຢ່າງສະຫງົບສຸກໃນເມືອງໃຫຍ່ຈະເປັນໄປບໍ່ໄດ້. ແຕ່ນັ້ນແມ່ນສິ່ງທີ່ແນ່ນອນໃນຊີວິດປະ ຈຳ ວັນຂອງພວກເຮົາ. ພວກເຮົາເປີດປະຕູໃຫ້ກັນແລະກັນ, ລຸກຂື້ນໄປໃນລົດລາງເມື່ອພວກເຮົາຄິດວ່າຄົນອື່ນຕ້ອງການບ່ອນນັ່ງຫລາຍກ່ວາພວກເຮົາ, ຖິ້ມກະຕ່າຂີ້ເຫຍື້ອໃສ່ກະຕ່າຂີ້ເຫຍື້ອແລະບໍ່ພຽງແຕ່ຢູ່ເທິງຖະ ໜົນ ເທົ່ານັ້ນ. ບັນຊີລາຍຊື່ຂອງການສະແດງທ່າທາງນ້ອຍໆຂອງການຍອມຮັບເຊິ່ງກັນແລະກັນສາມາດສືບຕໍ່ເປັນເວລາດົນນານ. ມັນເປັນ ທຳ ມະຊາດ ສຳ ລັບພວກເຮົາທີ່ພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ຮັບຮູ້ພວກມັນເລີຍ. ພວກມັນເປັນສ່ວນ ໜຶ່ງ ຂອງຊີວິດປະ ຈຳ ວັນຂອງພວກເຮົາທີ່ພວກເຮົາຮູ້ພຽງແຕ່ເມື່ອທ່າທາງທີ່ພັກອາໄສທີ່ຄາດຫວັງໄດ້ລົ້ມເຫຼວ.

ໃນທາງບວກ vs. ລົບ

ເວັບ ເບິ່ງບັນຫາແບບ ແມ່ນຫຍັງແຕ່ເປັນຄວາມຈິງໃນແງ່ຂອງການສ້າງແຜນທີ່ຄວາມເປັນໄປໄດ້. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນສິ່ງທີ່ເກີດຂື້ນທີ່ຫາຍາກທີ່ສຸດ, ພວກເຮົາສັງເກດເຫັນ. ນີ້ອາດຈະຢູ່ໃນພວກເຮົາ ປະຫວັດການ evolutionary ເພາະວ່າພວກເຮົາ ກຳ ລັງສຸມໃສ່ຄວາມສົນໃຈຂອງພວກເຮົາໃນສິ່ງທີ່ບໍ່ຢູ່ໃນເສັ້ນທາງທີ່ດີ. ແຕ່ສິ່ງນີ້ຈະກາຍເປັນປັນຫາຖ້າພວກເຮົາສົມມຸດວ່າພວກເຮົາສາມາດປະເມີນຄວາມເປັນໄປໄດ້ທີ່ແທ້ຈິງ.
ໜັງ ສືພິມທີ່ພັນລະນາເຖິງເຫດການຕ່າງໆຂອງວັນໃນຊີວິດຈິງຄົງຈະບໍ່ຄ່ອຍຖືກອ່ານ. ສໍາລັບສ່ວນໃຫຍ່, ມັນຈະປະກອບດ້ວຍຂໍ້ຄວາມຕ່າງໆທີ່ອະທິບາຍເຖິງການເຮັດວຽກທີ່ລຽບງ່າຍຂອງຂັ້ນຕອນຕ່າງໆແລະການຮ່ວມມືທີ່ກົມກຽວກັນ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ເມື່ອທ່ານເປີດ ໜັງ ສືພິມ, ມັນເຕັມໄປດ້ວຍຈຸດອ້າງອິງ. ຄົນ ທຳ ມະດາຫາຍໄປ, ສິ່ງມະຫັດສະຈັນພົບຄວາມສົນໃຈ. ແບບຄລາສສິກ, ແລະໂດຍສະເພາະທາງສັງຄົມ, ສື່ຄວນໄດ້ຮັບການປະຕິບັດຢ່າງລະມັດລະວັງເພາະວ່າມັນບໍ່ແມ່ນການຄຸ້ມຄອງທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງ. ສິ່ງທີ່ມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະດຶງດູດຄວາມສົນໃຈແມ່ນຜູ້ຕາງ ໜ້າ ຫຼາຍເກີນໄປ.
ສະ ໝອງ ທີ່ສົມເຫດສົມຜົນຂອງພວກເຮົາຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາສະທ້ອນແລະຕ້ານກັບສິ່ງນີ້ໄດ້ໂດຍການຮັກສາຕົວເອງໃຫ້ເປັນບາດແຜແລະ, ເມື່ອໃດກໍ່ຕາມທີ່ມັນເຊື່ອບາງສິ່ງບາງຢ່າງ, ຖາມຢ່າງແນ່ນອນວ່າມັນຮູ້ຫຍັງ.

ຂໍ້ມູນ: ການຕົກຕໍ່າທາງ ທຳ ມະຊາດ
ຊີວະວິທະຍາມັກຖືກ ນຳ ໃຊ້ເພື່ອອະທິບາຍພຶດຕິ ກຳ ທາງຊີວະວິທະຍາຫຼືແມ່ນແຕ່ພຽງແຕ່ໃຫ້ເຫດຜົນເທົ່ານັ້ນ. ສັດໃນພວກເຮົາມີຄວາມຮັບຜິດຊອບໃນການຕັ້ງເປົ້າ ໝາຍ ຂອງແຕ່ລະຄົນເພື່ອຄວາມດີຂອງຊຸມຊົນແລະດັ່ງນັ້ນ (ແລະບໍ່ຄວນ) ປ່ຽນແປງຫຍັງ. ການໂຕ້ຖຽງນີ້ແມ່ນຜິດພາດແລະບໍ່ສາມາດຍອມຮັບໄດ້. ໃນທຸກໆຊະນິດ, ເຊິ່ງບໍ່ໄດ້ຢູ່ໂດດດ່ຽວ, ແຕ່ອາໄສຢູ່ໃນກຸ່ມ, ຄວາມອົດທົນຕໍ່ສະມາຊິກກຸ່ມອື່ນໆແມ່ນເງື່ອນໄຂເບື້ອງຕົ້ນ ສຳ ລັບການເຮັດວຽກຂອງການຢູ່ຮ່ວມກັນ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມອົດທົນແມ່ນການປະດິດສ້າງທີ່ຖືກສ້າງຂື້ນມາດົນກ່ອນທີ່ມະນຸດຄົນ ທຳ ອິດຈະມາປະກົດຕົວ. ການ ນຳ ໃຊ້ຊີວະວິທະຍາເປັນການສົມເຫດສົມຜົນແມ່ນບໍ່ສາມາດຍອມຮັບໄດ້ເນື່ອງຈາກວ່າມັນຂື້ນກັບພື້ນຖານມໍລະດົກທາງ ທຳ ມະຊາດທີ່ສິ່ງທີ່ສາມາດອະທິບາຍໄດ້ທາງດ້ານຊີວະວິທະຍາກໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ດີແລະຄຸ້ມຄ່າໃນການພະຍາຍາມ. ວິທີການນີ້ຊ່ວຍຫຼຸດຜ່ອນຄວາມເປັນຢູ່ຂອງພວກເຮົາໃນຖານະທີ່ເປັນສິ່ງມີຊີວິດທາງຊີວະພາບແລະປະຕິເສດວ່າພວກເຮົາຍັງເປັນຫົວ ໜ່ວຍ ສັງຄົມແລະວັດທະນະ ທຳ ທີ່ບໍ່ໄດ້ຮັບຄວາມຊ່ວຍເຫຼືອຈາກກົນໄກຊີວະພາບ. ທ່າອ່ຽງການປະພຶດແບບວິວັດທະນາການຂອງພວກເຮົາໃນມື້ນີ້ ກຳ ນົດການກະ ທຳ ຂອງພວກເຮົາໃນຂອບເຂດທີ່ ຈຳ ກັດຫລາຍຂື້ນ - ມັນເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາເຮັດບາງສິ່ງບາງຢ່າງງ່າຍຂຶ້ນໃນຂະນະທີ່ຄົນອື່ນມີຄ່າໃຊ້ຈ່າຍເກີນກວ່າຈະເອົາໄປ. ພຶດຕິ ກຳ ທີ່ສອດຄ້ອງກັບແນວໂນ້ມທາງຊີວະພາບຂອງພວກເຮົາຮູ້ສຶກຄ້າຍຄືກັບການລົງພູ, ໃນຂະນະທີ່ການປະພຶດທີ່ບໍ່ມີພື້ນຖານທາງຊີວະສາດອາດຈະຖືກປຽບທຽບກັບການປີນພູ. ສຸດທ້າຍແມ່ນຫມົດແຮງ, ແຕ່ສິ່ງໃດກໍ່ຕາມແຕ່ເປັນໄປບໍ່ໄດ້. ໃຜກໍ່ຕາມທີ່ ດຳ ລົງຊີວິດໃນຖານະເປັນນັກວິຊາຊີບດ້ານຊີວະວິທະຍາກໍ່ຕ້ອງຢືນດ້ວຍຄວາມຈິງທີ່ວ່າລາວບໍ່ແມ່ນຄົນທີ່ງາມໂດຍສະເພາະ ຊີວະສາດບໍ່ໄດ້ໃຫ້ເຫດຜົນກັບມັນ.

Photo / Video: Shutterstock.