Մարտին Աուերի կողմից
Այս կարճ, դյուրընթեռնելի էսսեում բնապահպանության պատմաբան Վերենա Ուինվարթերը ներկայացնում է յոթ հիմնարար նկատառումներ դեպի հասարակություն տանող ճանապարհի համար, որը կարող է նաև ապահովել ապագա սերունդների կյանքը: Իհարկե, դա հրահանգների գիրք չէ՝ «Յոթ քայլերով դեպի...», այլ, ինչպես գրում է Ուինվարթերը նախաբանում, ներդրում է կայանալիք բանավեճում։ Բնական գիտությունները վաղուց պարզաբանել են կլիմայի և կենսաբազմազանության ճգնաժամի պատճառները, ինչպես նաև անվանել անհրաժեշտ միջոցառումներ։ Ունիվարթերը, հետևաբար, զբաղվում է անհրաժեշտ փոփոխության սոցիալական հարթությամբ:
Առաջին նկատառումը վերաբերում է բարեկեցությանը. Աշխատանքի բաժանման վրա հիմնված մեր ցանցային արդյունաբերական հասարակության մեջ անհատները կամ ընտանիքներն այլևս չեն կարող ինքնուրույն հոգ տանել իրենց գոյության մասին: Մենք կախված ենք այլ վայրերում արտադրվող ապրանքներից և ենթակառուցվածքներից, ինչպիսիք են ջրատարները, կոյուղիները, գազի և էլեկտրականության գծերը, տրանսպորտը, առողջապահական հաստատությունները և շատ ուրիշներ, որոնք մենք ինքներս չենք կառավարում: Մենք վստահ ենք, որ լույսը կվառվի, երբ մենք սեղմում ենք անջատիչը, բայց իրականում մենք դրա վրա վերահսկողություն չունենք: Մեզ համար կյանքը հնարավոր դարձնող այս բոլոր կառույցներն առանց պետական ինստիտուտների հնարավոր չէին լինի։ Կա՛մ պետությունն ինքն է դրանք հասանելի դարձնում, կա՛մ օրենքներով կարգավորում դրանց հասանելիությունը: Համակարգիչը կարող է արտադրվել մասնավոր ընկերության կողմից, բայց առանց պետական կրթական համակարգի այն կառուցող չի լինի։ Չպետք է մոռանալ, որ հասարակության բարեկեցությունը, բարգավաճումը, ինչպես մենք գիտենք, հնարավոր է դարձել հանածո վառելիքի օգտագործմամբ և անքակտելիորեն կապված է «Երրորդ աշխարհի» կամ գլոբալ հարավի աղքատության հետ:
Երկրորդ քայլին խոսքը բարեկեցության մասին է: Սա միտված է ապագային՝ ապահովելու մեր սեփական և գալիք սերնդի և դրանից հետո գոյության ապահովումը։ Ընդհանուր շահերի ծառայությունները կայուն հասարակության նախապայմանն ու հետևանքն են։ Որպեսզի պետությունը մատուցի ընդհանուր շահերի ծառայություններ, այն պետք է լինի սահմանադրական պետություն՝ հիմնված մարդու անքակտելի և հիմնարար իրավունքների վրա։ Կոռուպցիան խաթարում է ընդհանուր շահերի արդյունավետ ծառայությունները. Եթե անգամ հանրային հետաքրքրություն ներկայացնող կառույցները, ինչպիսին է ջրամատակարարումը, սեփականաշնորհվեն, հետեւանքները բացասական են, ինչպես ցույց է տալիս բազմաթիվ քաղաքների փորձը։
Երրորդ քայլում օրենքի գերակայությունը, հիմնարար և մարդու իրավունքները քննվում են. «Միայն սահմանադրական պետությունը, որտեղ բոլոր պաշտոնյաները պետք է ենթարկվեն օրենքին, և որտեղ անկախ դատական իշխանությունը վերահսկում է նրանց, կարող է պաշտպանել քաղաքացիներին կամայականությունից և պետական բռնությունից»: Դատարանում սահմանադրական պետական, պետական անարդարության դեմ նույնպես կարելի է գործողություններ ձեռնարկել. Մարդու իրավունքների եվրոպական կոնվենցիան Ավստրիայում գործում է 1950 թվականից։ Ի թիվս այլ բաների, սա երաշխավորում է յուրաքանչյուր մարդու կյանքի, ազատության և անվտանգության իրավունքը: «Այսպիսով,- եզրակացնում է Ուինվարթերը,- Ավստրիայի հիմնարար իրավունքների դեմոկրատիայի մարմինները պետք է երկարաժամկետ պաշտպանեն մարդկանց ապրուստը, որպեսզի գործեն սահմանադրությանը համապատասխան, և այդպիսով ոչ միայն կիրականացնեն Փարիզի կլիմայական համաձայնագիրը, այլև գործեն համապարփակ. «Այո, դրանք Ավստրիայի հիմնարար իրավունքներն են, որոնք «անհատական իրավունքներ» չեն, որոնք առանձին անձը կարող է պահանջել իր համար, այլ միայն պետական գործողությունների ուղեցույց: Ուստի անհրաժեշտ կլիներ սահմանադրության մեջ ներառել կլիմայի պահպանությունն ապահովելու պետության պարտավորությունը։ Այնուամենայնիվ, կլիմայի պաշտպանության վերաբերյալ ցանկացած ազգային օրենսդրություն նույնպես պետք է ներառվի միջազգային շրջանակներում, քանի որ կլիմայի փոփոխությունը գլոբալ խնդիր է:
քայլ չորրորդ նշում է երեք պատճառ, թե ինչու է կլիմայական ճգնաժամը «դավաճանական» խնդիր. «Չար խնդիր»-ը տերմին է, որը հորինել են տարածքային պլանավորողներ Ռիթելը և Ուեբերը 1973 թվականին։ Նրանք օգտագործում են այն խնդիրներ նշելու համար, որոնք նույնիսկ չեն կարող հստակ սահմանվել: Դավաճան խնդիրները սովորաբար եզակի են, ուստի փորձության և սխալի միջոցով լուծում գտնելու միջոց չկա, չկան հստակ ճիշտ կամ սխալ լուծումներ, միայն ավելի լավ կամ ավելի վատ լուծումներ: Խնդրի գոյությունը կարելի է բացատրել տարբեր կերպ, իսկ հնարավոր լուծումները կախված են բացատրությունից։ Գիտական մակարդակով կլիմայի փոփոխության խնդրի միայն մեկ հստակ լուծում կա. Բայց դա իրականացնելը հասարակության խնդիր է։ Արդյո՞ք այն կիրականացվի տեխնիկական լուծումների միջոցով, ինչպիսիք են ածխածնի որսումն ու պահեստավորումը և աշխարհաճարտարագիտությունը, կամ ապրելակերպի փոփոխության, անհավասարության դեմ պայքարի և արժեքների փոփոխության միջոցով, կամ ֆինանսական կապիտալի և նրա աճի տրամաբանության հետևանքով առաջնորդվող կապիտալիզմի վերջի միջոցով: Winiwarter-ը ընդգծում է երեք ասպեկտ՝ մեկը «ներկայի բռնակալությունն» է կամ պարզապես քաղաքական գործիչների անհեռատեսությունը, ովքեր ցանկանում են ապահովել իրենց ներկայիս ընտրողների համակրանքը. այսօրվա կենսաթոշակառուների համար՝ կլիմայի պաշտպանության քաղաքականության միջոցով թոռների համար լավ ապագա ստեղծելու փոխարեն»: Երկրորդ ասպեկտն այն է, որ նրանք, ովքեր չեն սիրում խնդրի լուծման միջոցները, հակված են տեսնել խնդիրը, այս դեպքում՝ կլիմայի փոփոխությունը: , հերքել կամ նսեմացնել այն։ Երրորդ ասպեկտը վերաբերում է «հաղորդակցական աղմուկին», այսինքն՝ անտեղի տեղեկատվության գերառատությանը, որի դեպքում էական տեղեկատվությունը կորչում է: Բացի այդ, հասցեականորեն տարածվում են ապատեղեկատվություն, կիսաճշմարտություն և ուղղակի անհեթեթություն։ Սա դժվարացնում է մարդկանց ճիշտ և խելամիտ որոշումներ կայացնելը: Միայն ազատ և անկախ որակյալ լրատվամիջոցները կարող են պաշտպանել օրենքի գերակայությունը ժողովրդավարությունը: Այնուամենայնիվ, սա նաև պահանջում է անկախ ֆինանսավորում և անկախ վերահսկող մարմիններ։
Հինգերորդ քայլ անվանում է բնապահպանական արդարադատությունը՝ որպես ողջ արդարադատության հիմք: Աղքատությունը, հիվանդությունները, թերսնուցումը, անգրագիտությունը և թունավոր միջավայրի վնասը անհնարին են դարձնում մարդկանց մասնակցությունը ժողովրդավարական բանակցություններին: Այսպիսով, բնապահպանական արդարադատությունը հանդիսանում է ժողովրդավարական սահմանադրական պետության հիմքը, հիմնարար իրավունքների և մարդու իրավունքների հիմքը, քանի որ այն առաջին հերթին ստեղծում է մասնակցության ֆիզիկական նախադրյալներ: Winiwarter-ը, ի թիվս այլոց, մեջբերում է հնդիկ տնտեսագետ Ամարտյա Սենի խոսքերով, ըստ Սենի, հասարակությունն այնքան ավելի արդար է, որքան ավելի շատ «իրացման հնարավորություններ» են ստեղծվում ազատության շնորհիվ, որոնք հնարավորություն են տալիս մարդկանց ունենալ: Ազատությունը ներառում է քաղաքական մասնակցության հնարավորությունը, տնտեսական ինստիտուտները, որոնք ապահովում են բաշխումը, սոցիալական ապահովությունը նվազագույն աշխատավարձի և սոցիալական նպաստների միջոցով, սոցիալական հնարավորությունները կրթության և առողջապահական համակարգերի հասանելիության և մամուլի ազատության միջոցով: Այս բոլոր ազատությունները պետք է բանակցվեն մասնակցային ձևով: Եվ դա հնարավոր է միայն այն դեպքում, եթե մարդիկ հասանելի լինեն բնապահպանական ռեսուրսներին և զերծ լինեն շրջակա միջավայրի աղտոտումից:
Վեցերորդ քայլը շարունակում է զբաղվել արդարության հայեցակարգով և դրա հետ կապված մարտահրավերներով: Նախ, ավելի շատ արդարության հասնելու համար նախատեսված միջոցառումների հաջողությունը հաճախ դժվար է վերահսկել: Օրակարգ 17-ի կայունության 2030 նպատակների ձեռքբերումը, օրինակ, պետք է չափվի 242 ցուցիչի միջոցով: Երկրորդ մարտահրավերը հստակության բացակայությունն է: Լուրջ անհավասարությունները հաճախ նույնիսկ տեսանելի չեն նրանց համար, ում վրա չեն ազդում, ինչը նշանակում է, որ դրանց դեմ միջոցներ ձեռնարկելու մոտիվացիա չկա: Երրորդ, անհավասարություն կա ոչ միայն ներկա և ապագա մարդկանց միջև, այլև գլոբալ հարավի և գլոբալ հյուսիսի միջև, և ոչ պակաս, քան առանձին ազգային պետություններում: Հյուսիսում աղքատության կրճատումը չպետք է լինի հարավի հաշվին, կլիմայի պաշտպանությունը չպետք է լինի նրանց հաշվին, ովքեր արդեն անապահով են, և լավ կյանքը ներկայում չպետք է լինի ապագայի հաշվին: Արդարությունը կարելի է միայն բանակցել, բայց բանակցությունները հաճախ խուսափում են թյուրիմացություններից, հատկապես գլոբալ մակարդակում:
քայլ յոթերորդ «Առանց խաղաղության և զինաթափման չկա կայունություն»: Պատերազմը չի նշանակում միայն անհապաղ ոչնչացում, նույնիսկ խաղաղության ժամանակ զինվորականներն ու սպառազինությունները առաջացնում են ջերմոցային գազեր և շրջակա միջավայրի այլ վնասներ և պահանջում են հսկայական ռեսուրսներ, որոնք ավելի լավ պետք է օգտագործվեն պաշտպանելու համար: կյանքի հիմքը. Խաղաղությունը վստահություն է պահանջում, որին կարելի է հասնել միայն ժողովրդավարական մասնակցության և օրենքի գերակայության միջոցով: Winiwarter-ը մեջբերում է բարոյական փիլիսոփա Սթիվեն Մ. Գարդիներին, ով առաջարկում է գլոբալ սահմանադրական կոնվենցիա, որը հնարավորություն կտա ստեղծել կլիմայական բարենպաստ համաշխարհային հասարակություն: Որպես դատավարության մի տեսակ՝ նա առաջարկում է Ավստրիայի կլիմայական սահմանադրական կոնվենցիա։ Սա նաև պետք է լուծի այն կասկածները, որ շատ ակտիվիստներ, խորհրդատվական մարմիններ և գիտնականներ ունեն կլիմայի քաղաքականության մարտահրավերներին դիմակայելու ժողովրդավարության կարողության վերաբերյալ: Կլիմայի փոփոխության սահմանափակումը պահանջում է համապարփակ սոցիալական ջանքեր, որոնք հնարավոր են միայն փաստացի մեծամասնության աջակցության դեպքում: Այնպես որ, մեծամասնության համար ժողովրդավարական պայքարից ելք չկա: Կլիմայի սահմանադրական կոնվենցիան կարող է նախաձեռնել ինստիտուցիոնալ բարեփոխումներ, որոնք անհրաժեշտ են դրան հասնելու համար և կարող է օգնել վստահության ձևավորմանը, որ հնարավոր է շահավետ զարգացում: Որովհետև որքան բարդ են խնդիրները, այնքան ավելի կարևոր է վստահությունը, որպեսզի հասարակությունը մնա գործելու ընդունակ:
Վերջապես, և համարյա անցումային, Վինիվարթերը մտնում է մի ինստիտուտ, որն իրականում ձևավորող է ժամանակակից հասարակության համար՝ «ազատ շուկայական տնտեսություն»: Նա նախ մեջբերում է գրող Կուրտ Վոնեգութին, ով վկայում է արդյունաբերական հասարակության մեջ կախվածություն առաջացնող վարքագծի մասին, մասնավորապես՝ հանածո վառելիքից կախվածությունը և կանխատեսում է «սառը հնդկահավ»: Եվ հետո թմրամոլության փորձագետ Բրյուս Ալեքսանդրը, ով գլոբալ կախվածության խնդիրը պայմանավորում է նրանով, որ ազատ շուկայական տնտեսությունը մարդկանց ենթարկում է անհատականության և մրցակցության ճնշմանը։ Ըստ Վինիվարթերի, հանածո վառելիքներից հեռանալը կարող է նաև հանգեցնել ազատ շուկայական տնտեսությունից հեռանալու: Նա ելքը տեսնում է հոգեսոցիալական ինտեգրման խթանման մեջ, այսինքն՝ շահագործման արդյունքում ավերված համայնքների վերականգնումը, որոնց շրջակա միջավայրը թունավորվել է։ Սրանց պետք է աջակցել վերակառուցման գործում։ Շուկայական տնտեսության այլընտրանքը կլինեն բոլոր տեսակի կոոպերատիվները, որոնցում աշխատանքը ուղղված է համայնքին: Հետևաբար, կլիմայի համար բարենպաստ հասարակությունն այն հասարակությունն է, որը կախվածություն չունի հանածո վառելիքից և ոչ էլ միտքը փոխող թմրանյութերից, քանի որ այն նպաստում է մարդկանց հոգեկան առողջությանը համախմբվածության և վստահության միջոցով:
Այս շարադրանքը առանձնացնում է միջառարկայական մոտեցումը: Ընթերցողները կգտնեն հղումներ գիտության տարբեր ոլորտներից մի շարք հեղինակների մասին: Հասկանալի է, որ նման տեքստը չի կարող պատասխանել բոլոր հարցերին։ Բայց քանի որ գրությունը հանգում է սահմանադրական կլիմայի կոնվենցիայի առաջարկին, կարելի է ակնկալել ավելի մանրամասն նկարագրություն այն խնդիրների մասին, որոնք պետք է լուծի նման կոնվենցիան: Խորհրդարանի երկու երրորդ մեծամասնությամբ որոշումը բավական կլինի գործող սահմանադրությունն ընդլայնելու համար՝ ներառելով հոդված կլիմայի պաշտպանության և ընդհանուր շահերի ծառայությունների մասին: Հատուկ ընտրված համագումարը, հավանաբար, պետք է զբաղվի մեր պետության հիմնական կառուցվածքով, նախևառաջ այն հարցով, թե ինչպես կարող են ներկայում ներկայացնել ապագա սերունդների շահերը, որոնց ձայնը մենք չենք կարող լսել: Որովհետև, ինչպես նշում է Սթիվեն Մ. Գարդիները, մեր ներկայիս ինստիտուտները՝ ազգային պետությունից մինչև ՄԱԿ, դրա համար նախատեսված չէին: Սա այնուհետև կներառի նաև այն հարցը, թե ի լրումն ժողովրդի ներկայացուցիչների ներկայացուցչական ժողովրդավարության ներկա ձևի, կարող են լինել նաև այլ ձևեր, որոնք, օրինակ, որոշումներ կայացնելու լիազորությունները ավելի «ներքև» տեղափոխեն, այսինքն՝ ավելի մոտենալ տուժածներին: . Նման կոնվենցիայի առարկա պետք է լինի նաև տնտեսական ժողովրդավարության հարցը, մի կողմից մասնավոր, շահույթի վրա հիմնված տնտեսության, մյուս կողմից՝ դեպի ընդհանուր բարօրությանն ուղղված համայնքային տնտեսության հարաբերությունները: Առանց խիստ կանոնակարգման, կայուն տնտեսությունն անհնար է պատկերացնել միայն այն պատճառով, որ ապագա սերունդները չեն կարող ազդել տնտեսության վրա՝ որպես սպառողներ շուկայի միջոցով: Հետևաբար, պետք է հստակեցվի, թե ինչպես են առաջանալու նման կարգավորումները։
Ամեն դեպքում, Վինիվարթերի գիրքը ոգեշնչող է, քանի որ այն ուշադրություն է հրավիրում տեխնոլոգիական միջոցների հորիզոնից շատ այն կողմ, ինչպիսիք են քամու ուժը և էլեկտրաշարժունակությունը մարդկային համակեցության չափերին:
Վերենա Ուինվարթերը բնապահպանական պատմաբան է: Նա 2013 թվականին ճանաչվել է տարվա գիտնական, Ավստրիայի գիտությունների ակադեմիայի անդամ է և ղեկավարում է այնտեղի միջդիսցիպլինար էկոլոգիական հետազոտությունների հանձնաժողովը։ Նա Scientists for Future-ի անդամ է: Ա Հարցազրույց կլիմայական ճգնաժամի և հասարակության մասին կարելի է լսել մեր «Alpenglühen» փոդքաստում: Ձեր գիրքը գտնվում է Picus հրատարակիչ հայտնվել է.
Այս հաղորդագրությունը ստեղծվել է Option Community- ի կողմից: Միացեք և ուղարկեք ձեր հաղորդագրությունը: