«Գեղեցիկ զգացմունքների փոխարեն մտավոր ազնվություն».

Փիլիսոփա և ճանաչողության հետազոտող Թոմաս Մեցինգերը կոչ է անում գիտակցության նոր մշակույթ ստեղծել

[Այս հոդվածը լիցենզավորված է Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 3.0 Germany լիցենզիայի ներքո: Այն կարող է տարածվել և վերարտադրվել՝ համաձայն լիցենզիայի պայմանների:]

Ինչքան մարդ եսասեր է, այնքան կորցնում է իր իրական եսը։ Ինչքան մարդ անձնուրաց է գործում, այնքան նա ինքն է։ Մայքլ Էնդե

Ճնճղուկները սուլում են այն տանիքներից. Նոր պարադիգմը մոտ է, գոյաբանության փոփոխությունը: Սոցիալ-էկոլոգիական վերափոխման անհրաժեշտությունն արդեն շրջել է իշխանական շրջանակներում։ Այնուամենայնիվ, դժվարությունների մի ամբողջ գալակտիկա է շեղվում ցանկության և իրականության միջև. օրինակ, ամբողջ Եվրամիությունը և նրա յուրաքանչյուր անդամի անհատական ​​շահերը: Կամ ամբողջ աշխարհում կապիտալիստական ​​կառուցվածք ունեցող յուրաքանչյուր ընկերության գոյատևման շահը: Եվ վերջապես, բայց ոչ պակաս, բայց առնվազն նույնքան կարևոր. Երկրի վրա սպառողական հասարակությունների բոլոր մասնակիցների առատ հագեցման ակնհայտ իրավունքը: Նրանք բոլորն ունեն մեկ ընդհանուր բան. ավելի համեստությունը նման կլինի հավաքական ձախողման:

Իվան Իլիչն ամփոփեց խնդիրը հետևյալ կերպ. «Երբ հասարակության մեջ խելագարության տանող վարքագիծը նորմալ է համարվում, մարդիկ սովորում են պայքարել դրանով զբաղվելու իրավունքի համար»:

Այսպիսով, ռեալիզմի մի շոշափումով դուք կարող եք ձեռնոց նետել, քանի որ ամեն մի կրակոց չարժե իր փոշին նման դժբախտության սարում: Եվ համեմատած այն ենթադրության հետ, որ ինչ-որ մեկը ինստիտուցիոնալ շրջանակներում համապատասխան լրջությամբ է ընդունել սոցիալ-էկոլոգիական վերափոխման նպատակը, դեռահասի ամենակարողության երևակայությունները միանգամայն իրատեսական են թվում:

Նոր մոտեցումը հույս է տալիս

Միայն թե չլիներ բոլորովին այլ, հուսադրող մոտեցում։ Ամերիկացի փիլիսոփա Դեյվիդ Ռ. Լոյն այսպես է արտահայտում իր «ÖkoDharma» գրքում. «Էկոլոգիական ճգնաժամն ավելին է, քան տեխնոլոգիական, տնտեսական կամ քաղաքական խնդիր... Այն նաև հավաքական հոգևոր ճգնաժամ է և հնարավոր է. Հարալդ Ուելցերը խոսում է անհրաժեշտ «մտավոր ենթակառուցվածքի» և «քաղաքակրթական նախագծի վրա կառուցելը շարունակելու» մասին, որպեսզի մի օր «աղբ արտադրողները» այլևս չվայելեն «ավելի բարձր սոցիալական որակ՝ տեսանյութով». «քան նրանք, ովքեր մաքրում են այն»:

Եվ քանի որ այս հետագա կառուցումը այնքան դժվար, գրեթե անհնար է թվում, նորարարության հետազոտող դոկտ. Ֆելիքս Հոխը՝ այս թեմային նվիրված կոմպակտ հատորով. Թոմաս Մեցինգերը, ով փիլիսոփայություն և ճանաչողական գիտություններ էր դասավանդում Մայնցի համալսարանում, նույնպես նոր մոտեցում է ընդունել իր վերջերս լույս տեսած «Գիտակցության մշակույթ. հոգևորություն, ինտելեկտուալ ազնվություն և մոլորակային ճգնաժամ» գրքով։ Արժանաբար, նա դա արեց ոչ թե ակադեմիական բարձր մակարդակով, այլ ընթեռնելի, պարզ և հակիրճ ձևով 183 էջերում:

Բովանդակային առումով, սակայն, նա ձեզ չի հեշտացնում։ Առաջին իսկ տողերից նա բռնում է ցուլի եղջյուրներից. «Մենք պետք է ազնիվ լինենք... Համաշխարհային ճգնաժամն ինքն իրեն պատճառված է, պատմականորեն աննախադեպ, և այն լավ տեսք չունի... Ինչպե՞ս եք պահպանում ձեր ինքնահարգանքը... պատմական դարաշրջան, երբ մարդկությունն ամբողջությամբ կորցնում է իր արժանապատվությունը: ... Մեզ պետք է մի բան, որը կպահպանվի անհատների և երկրների իրական կյանքում, նույնիսկ երբ մարդկությունն ամբողջությամբ ձախողվի»:

Մեցինգերի խնդիրը իրավիճակը չսպիտակեցնելն է։ Ընդհակառակը, նա կանխատեսում է, որ «մարդկության պատմության մեջ կլինի նաև վճռորոշ հանգուցային կետ», խուճապի կետ, որից հետո «աղետի անդառնալիության գիտակցումը նույնպես կհասնի համացանց և կդառնա վիրուսային»։ Բայց Մեցինգերը դրանով չի թողնում, ավելի շուտ, նա սթափ կերպով տեսնում է անխուսափելին խելամիտ կերպով դիմակայելու հնարավորությունը։

Մարտահրավերն ընդունելու համար

Անշուշտ դա հեշտ չէ և չի լինելու: Ի վերջո, ամբողջ աշխարհում ձևավորվել է մարդկանց մի խումբ, Մեցինգերը նրանց անվանում է «մարդկության ընկերներ», ովքեր ամեն ինչ անում են տեղական մակարդակում «զարգացնելու նոր տեխնոլոգիաներ և կայուն կյանքի ուղիներ: որովհետև նրանք ցանկանում են լինել լուծման մաս»: Մեցինգերը բոլորին կոչ է անում աշխատել գիտակցության մշակույթի վրա, որի առաջին քայլը, թերևս, ամենադժվարն է՝ «կարողությունը. ոչ գործել ... իմպուլսների վերահսկման նուրբ, բայց շատ ճշգրիտ օպտիմալացում և մեր մտածողության մակարդակում ավտոմատ նույնականացման մեխանիզմների աստիճանական իրականացում»: Ըստ Մեցինգերի՝ արժանապատիվ ապրելակերպը ծագում է «որոշակի ներքին վերաբերմունքից՝ էկզիստենցիալ սպառնալիքի դեպքում. Ես ընդունում եմ մարտահրավերը«. Ոչ միայն անհատները, այլև խմբերը և ամբողջ հասարակությունները կարող էին պատշաճ կերպով արձագանքել. Մենք այլ ելք չենք ունենա, քան սովորել հենց դա»։

Մշակվելիք գիտակցության մշակույթը կլինի «ճանաչողական գործողության ձև, որը փնտրում է կյանքի արժանապատիվ ձևեր... Որպես հակաավտորիտար, ապակենտրոնացված և մասնակցային ռազմավարություն, գիտակցության մշակույթն էապես հիմնվելու է համայնքի, համագործակցության և թափանցիկության վրա և հետևաբար: ինքնաբերաբար հրաժարվում է շահագործման կապիտալիստական ​​որևէ տրամաբանությունից։ Այս ձևով դիտելով՝ խոսքը ... սոցիոֆենոմենոլոգիական տարածության կառուցման մասին է, և դրա հետ մեկտեղ՝ ընդհանուր մտավոր ենթակառուցվածքի նոր տեսակ»:

Մշակել բացահայտման համատեքստ

Գաղափարապես արմատացած չլինելու համար հիմնական մարտահրավերը «բացահայտման համատեքստ» մշակելն է, որը չի հավակնում «հստակ իմանալու, թե ինչ պետք է և ինչ չպետք է լինի... բարոյական զգայունության և իսկության նոր ձև... բարոյական որոշակիության բացակայությունը... անապահովության գիրկը»: Դենիել Քրիստիան Ուոլը սա որակել է որպես «դիմացկունություն»: Այն կունենա երկու հատկանիշ. մի կողմից՝ կենդանի համակարգերի կարողությունը ժամանակի ընթացքում պահպանելու իրենց հարաբերական կայունությունը, մյուս կողմից՝ «փոխվելու՝ ի պատասխան փոփոխվող պայմանների և անկարգությունների»։ Վերջինս նա անվանում է «փոխակերպող ճկունություն»: Խոսքը «անկանխատեսելի աշխարհում դրական զարգացում ապահովելու համար խելամտորեն գործելու» մասին է։ Թոմաս Մեցինգերը նկարագրում է բաց միտք պահելը, անկանխատեսելի ապագայի ճանապարհը տգիտության մշակույթի մեջ զգալը որպես «գիտակցության ինտելեկտուալ ազնիվ մշակույթ»: Նպատակը կլինի «աշխարհիկ հոգևորությունը»՝ որպես «ներքին գործողության որակ»։

Աշխարհիկ ոգեղենություն՝ առանց ինքնախաբեության

Մեցինգերը, իհարկե, խիստ է վերաբերվում Եվրոպայի և ԱՄՆ-ի վերջին մի քանի տասնամյակների հոգևոր շարժումների մեծամասնությանը։ Նրանք վաղուց կորցրել են իրենց առաջադիմական ազդակը և հաճախ վերածվել են «մասնավոր կազմակերպված կրոնական զառանցական համակարգերի փորձի վրա հիմնված ձևերի... հետևում են ինքնաօպտիմալացման կապիտալիստական ​​հրամայականներին և բնութագրվում են ինքնաբավության փոքր-ինչ մանկական ձևով»: Նույնը վերաբերում է կազմակերպված կրոններին, նրանք «դոգմատիկ են իրենց հիմնական կառուցվածքով և, հետևաբար, մտավոր անազնիվ»: Լուրջ գիտությունը և աշխարհիկ հոգևորությունը երկու ընդհանուր հիմք ունեն. «Առաջինը՝ ճշմարտության անվերապահ կամքը, որովհետև խոսքը գիտելիքի և ոչ թե հավատքի մասին է։ Եվ երկրորդ՝ իր նկատմամբ բացարձակ ազնվության իդեալը»։

Միայն գիտակցության նոր մշակույթը, «առանց ինքնախաբեության էկզիստենցիալ խորության աշխարհիկ հոգևորությունը», նոր ռեալիզմը հնարավոր կդարձներ դուրս գալ դարեր շարունակ մշակված «ագահության վրա հիմնված աճի մոդելից»: Սա կարող է «օգնել մարդկանց գոնե փոքրամասնությանը պաշտպանել իրենց ողջախոհությունը, մինչդեռ տեսակն ամբողջությամբ ձախողվում է»: Իր գրքում Մեցինգերը մտահոգված է ոչ թե ճշմարտության հռչակմամբ, այլ ներկա զարգացումներին հնարավորինս մեծ սթափությամբ նայելով. «Գիտակցության մշակույթը գիտելիքի նախագիծ է, և հենց այս առումով մեր ապագան դեռ բաց է»:

Թոմաս Մեցինգեր, Գիտակցության մշակույթ. Հոգևորությունը, ինտելեկտուալ ազնվությունը և մոլորակային ճգնաժամը, 22 եվրո, Berlin Verlag, ISBN 978-3-8270-1488-7 

Կարծիք Բոբի Լանգերի կողմից