Sonja Bettel
"Buen vivir poztasun material, sozial eta espiritualari buruzkoa da, beste batzuen kaltetan egon ezin daitekeena eta baliabide naturalen kaltetan ez dena".
Duela hamar urte, finantza krisiak mundua astindu zuen. AEBetako hipoteka-merkatuaren erorketaren erorketak milioika milioi galdu ditu banku garrantzitsuetan, eta, ondoren, ekonomia ekonomiko global bat eta herrialde askotan finantzak publikoak izan dira. Euroa eta Europako Moneta Batasuna konfiantza krisi sakon batean erori ziren.
Askok 2008-en konturatu ziren, gutxienez, gure sistema finantzarioa eta ekonomikoa erabat oker bidean zegoela. Depresio Handia eragin zutenak "babes pantaila" baten azpian kokatu ziren eta hobariak eman zitzaizkien. Eragin negatiboak sentitu zituztenak "zigortu" ziren prestazio sozialen murrizketengatik, lanpostuen galeragatik, etxebizitza galtzeagatik eta osasun murrizketengatik.
Buen Vivir - lankidetza lehiaren ordez
"Gure adiskidetasun eta eguneroko harremanetan, ondo gaude giza balioak bizi ditugunean: konfiantza eraikitzea, zintzotasuna, entzutea, enpatia, estimua, lankidetza, elkar laguntza eta partekatzea. Merkatuaren ekonomia "librea", bestalde, irabazien eta lehiaren oinarrizko baloreetan oinarrituta dago ", idatzi du Christian Felber-ek bere" Gemeinwohlökonomie 2010 liburuan ". Etorkizuneko eredu ekonomikoa. "Kontraesan hau ez da mundu konplexu edo anitzeko batean konplexua, baizik eta hondamendi kulturala. Banako gisa eta gizarte gisa banatzen gaitu.
Onura arruntaren ekonomia ondasun komuna sustatzen duen sistema ekonomikoari egiten zaio erreferentzia, irabazi, lehia, gutizia eta inbidia bultzatu beharrean. Esan liteke, gainera, guztientzako bizitza ona bilatzen duela, gutxi batzuetarako luxua beharrean.
"Guztientzako bizitza ona" azken urteotan era askotara erabiltzen den terminoa bihurtu da. Batzuek denbora gehiago hartu eta zure bizitzaz gozatu behar dutela esan nahi baduzu, agian zabor pixka bat gehiago bereiztea eta Café Latte hartu ahal izango dituzu edalontzi berrerabilera joateko, besteek aldaketa erradikal bat ulertzen dute. Azken hau, zalantzarik gabe, istorio zirraragarriagoa da, Latinoamerika indigenera itzultzen delako eta haien garrantzi politiko eta sozioekonomikoaz gain, espirituala ere badelako.
"Bizitza bermatuko duen esparru instituzional batean gizarte solidario eta iraunkorra eraikitzea da".
Bizitza ona guztiontzat edo Buen Vivir?
Latinoamerika kolonialismoak eta zapalketak, "garapena" eta neoliberalismoa inposatu ditu azken mendeetan. 1992, 500 Christopher Columbok Amerika aurkitu zuenetik urte batzuetara, indigenen estimu berriaren mugimendua hasi zen, Ulrich Brand zientzialari politikoak eta Latinoamerikako adituak esan duenez. Bolivian 2005 Evo Moralesekin eta Ecuadorren 2006 Rafael Correarekin batera presidentetzarako hauteskundeak irabazi eta aliantza aurrerakoi berriak eratzen direnez, indigenak ere parte hartzen dute. Konstituzio berriek hasiera berri bat eman beharko lukete erregimen autoritarioen eta ustiapen ekonomikoaren ondoren. Bi herrialdeek beren bizitzan "bizitza ona" kontzeptua jasotzen dute eta naturan eskubideak izan ditzaketen subjektuek ikusten dute.
Boliviak eta Ekuadorrek Andeetako tradizio indigena, beraz, ez kolonialagoa da. Zehazki, "Sumak Kawsay" Quechua hitza (aipatua: sumak kausai) aipatzen dute, gaztelaniaz "buen vivir" edo "vivir bien" bezala gaztelaniaz itzulita. Kontsumo material, sozial eta espiritualari buruzkoa da, beste batzuen kaltetan egon ezin daitekeena eta baliabide naturalen kaltetan ezin dena. Ekuadorreko konstituzioaren hitzaurrea naturarekin batera aniztasunean eta harmonian bizitzeaz mintzo da. Buen Vivir liburuan, Alberto Acosta, Ekuadorreko batzar eratzailearen presidentea, nola gertatu zen eta zer esan nahi duen azaltzen du. "Bizitza ona" kontzeptua ez da nahastu behar "hobeto bizitzearekin", argitu du, "azken hau aurrerapen material mugagabean oinarrituta dagoelako". Alderantziz, "gizarte solidario eta iraunkorra eraikitzea marko instituzional baten baitan dago". bizitza bermatzen duena ".
Alberto Acosta ez bezala, Rafael Correa lehendakariak ondo ezagutzen zuen mendebaldeko zentzu ekonomiko-liberalean izandako garapenak, eta horrek bien arteko etena ekarri zuen, Johannes Waldmüller-ek dioenez. Austriak Latinoamerikan hamar urte daramatza eta politika eta nazioarteko harremanak ikertzen Ekuadorreko Quito hiriburuko Unibertsitatean. Kanpoaldean Correa "buen vivir" eta ingurumenaren babesa izaten jarraitu zuen, aldi berean indigenen aurkako errepresioa gertatu zen (Ekuadorren biztanleriaren ehuneko 20 bakarrik osatzen dute), "estrakibismoaren" jarraipena, hau da, ustiapena Baliabide naturalak, soja laborantzarako edo azpiegitura proiektuetarako biodibertsitate parkeak suntsitzea eta manga basoak suntsitzea ganbak ustiategietarako.
Mendizaleentzat, europarren ondorengoak eta biztanle indigenak, "buen vivir" esan nahi du mendebaldeko jendea bezala, hau da, herrialde industrializatuetan, dio Ulrich Brandek. Nahiz eta indiar gazteak hirian biziko ziren astegunetan, lana egiten, jeans jantzita eta telefono mugikorrak erabiltzen. Asteburuan beren komunitateetara itzultzen dira eta bertan tradizioak mantentzen dituzte.
Ulrich Brandarentzat oso interesgarria da nolako indibidualtasunak indar pertsonen pentsaera komunitarioarekin tentsio produktiboan sartu gaituen, askotan "niretzat" ez baitago hitzik. Plurinazionaltasuna ulertzeko beraiek, bizitza esperientzia, ekonomia eta sistema juridikoak modu ez-autoritarioan aintzat hartzen dituena, Latinoamerikatik Europan ikas genezakeen zerbait da, batez ere egungo migrazioari dagokionez.
"Izugarri garrantzitsua litzateke" buen vivir "eta naturaren eskubideak aztertzen jarraitzea", dio Johannes Waldmüllerrek. Ekuadorren estatuak zabaldutako "buen vivir" indigenak susmagarritzat jotzen dituen arren, eztabaida interesgarriak piztu ditu eta "Sumak Kawsay" itzultzea eragin du. Horrela, Latinoamerikak, ekonomia onaren komunak, hazkundeak, trantsizioak eta hazkunde osteko ekonomiak sortutako ideiekin batera, itxaropen utopiaren leku gisa erabil lezake.
Buen Vivir: Sumak Kawsay eta Pachamama
"Sumak kawsay" literalki Quechutik itzulita "bizitza ederra" esan nahi du eta Andeetako indigenen bizi-ingurunean printzipio zentrala da. Epea 1960 / 1970 urteetan diploma sozio-antropologikoan idatzi zen, Ekuadorren bizi den Johannes Waldmüller politologoak dioenez. 2000 urte inguruan, epe politiko bihurtu zen.
Tradizioz, "sumak kawsay" ezinbestean lotuta dago nekazaritzarekin. Esate baterako, esan nahi du familia bakoitzak besteei lagundu behar diela ereiten, biltzen, etxea eraikitzen, etab., Ureztatze sistemak batera funtzionatzen eta elkarrekin lan egiten ondoren. "Sumak kawsay" -k baloreen antzekotasunak ditu beste komunitate indigenetan, Zeelanda Berriko maorietan edo Ubuntu Hegoafrikan. Ubuntuk, literalki, esan nahi du "garelako naiz", azaldu du Johannes Waldmüllerrek. Baina Austrian ere, adibidez, ohikoa zen senideek eta bizilagunek elkarri laguntzea eta lanaren fruituak partekatzea edo norbait laguntza behar zutenean. 2015 / 2016 errefuxiatuen mugimendu handian gizarte zibilak emandako laguntza ikaragarriek edo "Frag next door" bezalako bizilagunei laguntzeko plataforma berriek erakusten dute komunitatearen zentzua oraindik ere badagoela gaur egun eta, bitartean, indibidualizazioak ere isuri duela.
Boliviako erretorika politikoan, bigarren termino bat interesgarria da: "Pachamama". Gehienetan "Lurra ama" bezala itzulita dago. Boliviako Gobernuak 22ena ere lortu du. Apirila "Pachamama eguna" izendatu zuten Nazio Batuek. "Pacha" ez du "lurra" esan nahi mendebaldeko zentzuan, "denbora eta espazioa" baizik. "Pa" bi energia esan nahi du, "cha" energia, Johannes Waldmüller gehitzen du. "Pachamama" garbi uzten du zergatik ez den "osasuneko bizitza" Andeetako indigenen zentzuan kontuan hartu behar, bere osagai espiritualik gabe. Izan ere, "Pacha" termino anbiguoa da, izatearen osotasunera zuzentzen dena, ez da lineala baina ziklikoa.
Photo / Video: Shutterstock.
