Elisabeth Oberzaucher
Las personas persiguen sus propios objetivos sin considerar cómo esto afecta a los demás. Esto conduce inevitablemente a la cuestión de si la naturaleza humana es inherentemente intolerante. Una mirada a la historia evolutiva arroja luz sobre el asunto. Para todos los animales que viven en grupos, el don de la tolerancia es un requisito previo para que la convivencia social funcione. La convivencia trae inevitablemente situaciones en las que los objetivos individuales de los miembros individuales no son compatibles. Estos tienen potencial para el conflicto, y si la capacidad de tolerancia no estuviera allí, cualquiera de estas situaciones se intensificaría. Dado que el costo de los conflictos es mucho mayor que los beneficios potenciales, la decisión generalmente es a favor de la tolerancia.
Como nuestros antepasados se vieron obligados por el cambio climático a migrar de la selva a la sabana, enfrentaron desafíos completamente nuevos. Los depredadores que anteriormente habían jugado un papel menor ahora eran un problema real. Para poder contrarrestar la alimentación, nuestros ancestros se unieron en grandes grupos. En grupos, la probabilidad de que un individuo caiga presa de un depredador se reduce debido a la interacción de múltiples mecanismos. Por otro lado, la vida grupal en sí misma no es automáticamente armoniosa. Ya sea que se trate de alimentos u otros recursos, los intereses de las personas a menudo compiten entre sí. Solo mediante el uso de reglas, la vida del grupo puede ser tal que estas situaciones no se intensifiquen.
INFO: Una manada egoísta de altruistas.
Bill Hamilton Ha acuñado el término "hogar egoísta". Esto es engañoso por dos razones: a primera vista, sugiere una conciencia colectiva de un grupo que tiene tendencias egoístas. Además, el interés propio es muy central en el término, que se parece mucho a las tácticas del codo y la intolerancia. Ego egoísmo. Sin embargo, si echamos un vistazo más de cerca a lo que Hamilton describe con este término, surge una imagen más matizada: los individuos se unen en grupos, porque sirven a su propio progreso: así es como va el egoísmo. Sin embargo, la vida grupal presupone que los miembros se traten con tolerancia. Los grupos sociales no son acumulaciones no estructuradas, sino entidades complejas que están estructuradas por reglas sociales. Por ejemplo, hay mecanismos que controlan si los miembros individuales juegan o violan las reglas. Los egoístas puros son indeseables en grupos, y tal comportamiento es ilegalizado, castigado o castigado con exclusión del grupo. Los modelos de la teoría de juegos muestran que en los grupos sociales, los miembros individuales se benefician de ser tolerantes con los demás y no interfieren en sus objetivos. Este acceso abre la posibilidad de perseguir objetivos más grandes que requieren colaboración. Al final, los que puedan encontrar un equilibrio que combine la tolerancia con el control se beneficiarán, de modo que la tolerancia se convierte en un requisito previo para la convivencia.
Mecanismos de control y egoísmo
Para los miembros del grupo, estar en el grupo fue muy beneficioso (porque uno no se come con el siguiente tigre dientes de sable que viene), valió la pena dejar una fruta particularmente dulce para otros, o no obtener el espacio para dormir más cómodo. A pesar de este simple cálculo de costo-beneficio, no es automático para todos los miembros del grupo hacer de "vivir y vivir" su lema. Por lo tanto, los mecanismos de control han evolucionado para garantizar que no se explote la generosidad. En esencia, se aseguraron de que la acomodación no fuera unilateral y que a quienes, como egoístas, solo querían sacar las pasas del pastel comunal, no les gustaba que las vieran en el grupo. Estos mecanismos funcionaron muy bien en los grupos en los que nuestros antepasados pasaron gran parte de su historia. Durante mucho tiempo, el número de miembros del grupo rara vez superó el límite de 200. Este es un tamaño de grupo que permite que todos se conozcan personalmente, para que nadie desaparezca en el anonimato. Sólo con el asentamiento y el surgimiento de las primeras ciudades, los asentamientos fueron más grandes.
La madre del egoísmo.
Estos grandes grupos de personas no solo son socialmente complejos y permiten el surgimiento del anonimato, sino que también significan que los mecanismos de control evolutivo que protegen contra la explotación ya no funcionan tan bien.
El egoísmo y la falta de tolerancia que observamos hoy, por lo tanto, no están realmente en la naturaleza de los seres humanos. Más bien, se debe al hecho de que las tendencias de comportamiento condicionadas biológicamente ya no son efectivas debido a las condiciones de vida cambiadas. Lo que en el curso de nuestra historia evolutiva aseguró que nuestros antepasados se encontraran con tolerancia y respeto, fracasa en la asociación anónima.
¿Debemos, por lo tanto, desesperarnos y rendirnos ante el destino que los habitantes de la ciudad simplemente no pueden evitar egoístas para extender sus codos, para enfurecerse por sus semejantes y atravesar el dolor de una manera sombría? Afortunadamente, como sugiere su nombre, el Homo sapiens está dotado de una mente poderosa. Este cerebro comparativamente sobredimensionado nos permite enfrentar nuevos problemas y desafíos en una escala que va más allá de soluciones simples.
El exito de Homo sapiens. se basa en gran medida en la capacidad de reaccionar rápidamente a las condiciones de vida cambiantes. Por lo tanto, si bien la biología puede no ofrecer una respuesta a la pregunta de cómo ponemos la tolerancia en asociaciones anónimas en lugar del egoísmo, el humano social y cultural es muy capaz de hacerlo. Mediante reglas informales y leyes formales, nos aseguramos de que nuestra unión se caracterice por el respeto mutuo y que la búsqueda temeraria de sus propios objetivos sea excluida o castigada.
En general, esto funciona muy bien. Si los creadores de humor tuvieran razón con su pintura negra, sería imposible una coexistencia pacífica en la gran ciudad. Pero eso es exactamente lo que define nuestra vida cotidiana. Nos abrimos la puerta unos a otros, nos subimos al tranvía cuando creemos que alguien más necesita el asiento más que nosotros, tiramos la basura a la basura y no solo en la calle. Esta lista de pequeños gestos de tolerancia mutua podría continuar durante mucho tiempo. Son tan naturales para nosotros que no los percibimos en absoluto. Son una parte tan importante de nuestra vida cotidiana que solo nos damos cuenta cuando el gesto de adaptación esperado falla.
Positivo vs. negativo
Nuestro Percepción Es todo menos cierto en términos de mapeo de probabilidades. Por el contrario, especialmente las cosas que ocurren extremadamente raramente, nos damos cuenta. Esto puede estar en el nuestro. historia evolutiva porque estamos enfocando nuestra atención en aquellas cosas que no están en caminos bien transitados. Pero esto se vuelve problemático si asumimos que podemos evaluar probabilidades reales.
Un periódico que describa los eventos del día en la vida real difícilmente se leerá. En su mayor parte, consistiría en mensajes que describan el buen funcionamiento de los procesos y la cooperación armoniosa. Sin embargo, cuando abres un periódico, está lleno de signos de exclamación. Lo ordinario desaparece, lo extraordinario encuentra la atención. Los medios de comunicación clásicos, y especialmente los sociales, deben ser tratados con precaución porque no son una cobertura sin filtro. Lo que es probable que atraiga la atención está sobre representado.
Nuestro cerebro racional nos permite reflejar y contrarrestar esto manteniéndonos atados y, siempre que crea algo, preguntando exactamente lo que sabe.
INFO: La falacia naturalista.
La biología se usa a menudo para explicar el comportamiento egoísta o incluso para justificarlo. El animal en nosotros es responsable de establecer metas individuales para el bien de la comunidad y, por lo tanto, (y no debe) cambiar nada. Este argumento es erróneo e inadmisible. En todas las especies, que no viven solitarias, sino que viven en grupos, la tolerancia hacia los otros miembros del grupo es una condición previa para el funcionamiento de la convivencia. Por lo tanto, la tolerancia es una innovación que se hizo mucho antes de que aparecieran los primeros humanos. Usar la biología como justificación es inadmisible porque se basa en la falacia naturalista de que lo que puede explicarse biológicamente también es bueno y vale la pena esforzarse. Este enfoque nos reduce a nuestra existencia como organismos biológicos y niega que también seamos entidades sociales y culturales que no estamos expuestos a los mecanismos biológicos. Nuestras tendencias evolutivas de comportamiento determinan nuestras acciones de hoy en una medida más limitada: nos facilita hacer algunas cosas mientras que otras cuestan más la superación. El comportamiento que corresponde a nuestras tendencias biológicas se siente un poco como ir cuesta abajo, mientras que la acción que no tiene una base biológica podría compararse con subir una pendiente. Lo último es agotador, pero todo menos imposible. Cualquiera que pase por la vida como un egoísta, por lo tanto, debe defender el hecho de que no es una persona particularmente agradable. La biología no lo justifica.
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