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De vuelta a la naturaleza, ¿qué más?


A veces, cuando estoy completamente solo conmigo mismo en la naturaleza -y estos pueden ser momentos- siento una afinidad tan cálida con la vida que me rodea que quiero abrazarla, como se hace con los amigos. Entonces puedo presionar mi pecho contra el tronco de un árbol y olvidarme de mi diferencia, pero entonces sucede lo peor: la vergüenza surge dentro de mí. ¡Cómo puedo yo, como adulto, como ser humano, abrazar un árbol! ¿No es cursi?

Dos preguntas difíciles

No, no lo es, al contrario. Kitsch es la imitación, lo falso. En el sentimiento de conexión con la naturaleza, surge la comprensión de que de ella surge la fuente de nuestra existencia. En última instancia, el llamado debería ser: ¡No volver a la naturaleza, sino volver a la naturaleza! Pero, ¿cómo puedes regresar a un lugar donde estás de todos modos?

La exigencia de “volver a la naturaleza” se ha vuelto necesaria porque hace siglos le dijimos adiós para poder someterla a nosotros mismos como queramos. ¿Pero puedes someter algo que eres? Sí, aparentemente puedes; Lo logra dividiéndose mental y emocionalmente en dos, creando una esquizofrenia cultural psíquica interna, escindiendo la “naturaleza” como algo extraño y volviéndose moderno.

¿Qué sería de un río sin desembocadura?

“Volver a la naturaleza” significa cambiar de perspectiva: no es la naturaleza la que está ahí para mí, sino que yo estoy ahí para la naturaleza o, más exactamente para mí: nos entregamos el uno al otro. Lo quiera y lo entienda o no, me uno al flujo y reflujo de la cadena alimentaria y entrego mis moléculas al gran mostrador de la vida para su uso posterior. Regresar a la naturaleza sería el fin de la actitud de sabelotodo, el fin de una actitud occidental que dice: “La naturaleza está muy bien, pero podemos hacerlo mejor”. “Regresar a la naturaleza” sería el camino Del homo arrogans al homo sapiens.

“Volver a la naturaleza” significa también dejar de ver la muerte como el fin, como la negación de la vida, sino como la desembocadura del río que nos libera al mar. Es cierto que no hay río después de la desembocadura, pero ¿qué sentido tendría un río sin desembocadura? Y también: ¿Qué sería de un mar sin ríos?

No necesitamos una vida futura

¿Qué es el alma? Por muy diferentes que sean las definiciones, nos parece evidente como portador de nuestra vivacidad. Quien exhala su alma ya no es lo que era antes. ¿No tiene entonces alma todo lo que vive, desde la ameba hasta el hombre, desde el alga hasta la vid? ¿Puede un ser vivo no tener alma o viceversa? ¿Puede algo sin alma morir? A nadie se le ocurriría hablar de un coche que se estropeó o de un lavavajillas que se estropeó. Están rotos".

¿No son el cuerpo y el alma uno, en lugar de, como nos hacen creer, divididos? ¿No es la separación del cuerpo y del alma una construcción auxiliar primero de las religiones monoteístas y más tarde del materialismo, que cree poder prescindir del alma? ¿Es concebible un biotopo sin alma? ¿No es eso una contradicción en los términos? ¿Y el agua, los juncos y las larvas de mosquito, las ranas y la garza, la madera y las piedras, no forman parte de un todo complejo? Nada de esto es una “cosa” arbitrariamente intercambiable, sino algo que ha crecido contigo y te pertenece, algo que nace fuera del tiempo. ¿No es cierto que en la naturaleza sólo hay totalidad, y si somos parte de la naturaleza, entonces también somos indivisiblemente completos? No necesitamos una vida futura para esto. En un mundo con un alma no separada, podemos sentirnos apoyados y llevados hacia adelante incluso sin trascendencia.

ser comestible

Entonces, si queremos “volver a la naturaleza”, ¿vendrás con nosotros? – entonces abandonamos la perspectiva anatómica, nos bajamos de nuestro caballo alto o torre de marfil occidental y nos dejamos abrumar, abriéndonos a la belleza, pero también a la muerte y a lo finito, que son la base de la diversidad y de la plenitud abrumadora del ser. . Entonces estamos dispuestos a renunciar a nuestro yo, que lucha por la seguridad, la distancia y el dominio, para descubrir un nuevo yo, basado en la integridad, porque es integral, en contacto con el mundo que somos. El biólogo y filósofo de Hamburgo Andreas Weber va un paso más allá y habla de “ser comestible”. Anhelar la inmortalidad, dice, es un “pecado mortal ecológico”. Los ataúdes son nuestro último intento de separación, en el ataúd todavía no somos comestibles para el mundo de los gusanos, retrasemos un poco más nuestra comestibilidad; Sin embargo, como ceniza en la naturaleza, seríamos comestibles en una forma casi predigerida. Misticismo y biología se unen en el conocimiento de nuestra comestibilidad.

¿Dónde termina el mundo interior?

Volver a la naturaleza significa reconocer que nuestros hermanos también tienen un mundo interior, que perciben el mundo de forma subjetiva, al igual que nosotros. En definitiva, todo el mundo conoce el mundo interior de toda vida, y piensa un paso más allá: que existe una interrelación entre los mundos interior y exterior. Todo siente, quiere estar íntegro y sano, puede ser feliz o sufrir, todo percibe, pero no necesariamente de la misma manera que “nosotros los humanos”. ¿Pero quiénes somos “nosotros”? Tú como lector sientes diferente a yo, el mundo interior de cada persona es diferente al de la otra persona; esta es nuestra experiencia diaria. Y si tienes un perro o un gato, eso también se aplica a ellos, ¿verdad? En última instancia, este "nosotros" no existe, esta sección transversal estadística de la vida interior de todas las personas, pero su mundo interior y mi mundo interior y el de todos los demás sí existen. Surge entonces la pregunta: ¿En qué seres vivos, en qué especies termina el mundo interior? ¿Sólo los seres vivos con un sistema nervioso similar al humano tienen un mundo interior? ¿Qué mundo interior tienen los pájaros, los peces, las serpientes, los insectos y las plantas? Andreas Weber pudo observar bajo el microscopio cómo los organismos unicelulares se retiraban asustados ante la mortal gota de alcohol que caía sobre el cristal situado bajo la lente. ¿Quieren vivir los organismos unicelulares? Todo habla por ello. No sólo miramos el mundo que nos rodea, sino que también mira hacia atrás y probablemente queda permanentemente traumatizado por las personas.

Reciprocidad radical en lugar de romance

Cuando comemos una manzana, ésta pasa a formar parte de nuestro cuerpo; en otras palabras, parte de un manzano se convierte en ti o en mí. La idea puede parecer sorprendente a primera vista, pero este proceso es el estado normal de la naturaleza y también se aplica a las piedras, aunque su proceso de transformación en mineral y, por tanto, en nutriente vegetal, lleva más tiempo que en otros seres vivos. No hay nada en la superficie terrestre que no esté involucrado en el gran metabolismo, y quién sabe: ¿tal vez nuestro planeta sea una molécula en el metabolismo del universo?

No se trata de fantasías, sentimientos románticos o ideales rousseaunianos, sino de una revolución necesaria si queremos mantener el nivel de nuestra civilización. Lo que se necesita es una reciprocidad radical y una reciprocidad que nos abarque desde cero y en la que los humanos asuman la responsabilidad de manera fundamental por cómo se comportan hacia un mundo sensible, vulnerable e igualitario. Entonces termina la búsqueda de sentido, que se viene realizando desde hace siglos, porque florecemos en conexión de forma completamente natural y porque este florecer sólo ocurre porque cada ser está entrelazado, vinculado y entretejido con el otro. Es un florecimiento de hermanos.

Simbiosis en lugar de lucha

“Regresar a la naturaleza” significaría reconocer respetuosamente que el mundo no humano no está compuesto de cosas con las que podamos hacer lo que queramos o nos guste; que intervenimos en el mundo incluso cuando no podemos reconocer la vida allí. Porque cada intervención sigue siendo una intervención en las corrientes vitales y las conexiones del mundo, y rara vez -o nunca- sabemos exactamente las consecuencias de nuestras acciones. Mañana nuestra intervención podría significar algo diferente de lo que significa hoy. “Back to Nature” reconoce: La vida es sinergia y simbiosis, no lucha. Aún resistimos el abrazo de los árboles. Por eso, dice Andreas Weber, necesitamos "una revolución del alma y una profunda reestructuración de nuestras relaciones". Sólo así tendremos la posibilidad de un futuro digno de vivir y similar al presente.

Para más información: Andreas Weber, Ser comestible. Intento de misticismo biológico, editorial thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 euros

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CONTRIBUCIÓN A LA OPCIÓN ALEMANIA


Escrito por bobby langer

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