Elisabeth Oberzaucher
Les persones persegueixen els seus propis objectius sense considerar com això afecta els altres. Això porta inevitablement a la pregunta de si la naturalesa humana és inherentment intolerant. Una mirada a la història evolutiva fa llum sobre la qüestió. Per a tots els animals que viuen en grup, el do de la tolerància és un requisit previ perquè la convivència social funcioni del tot. La convivència comporta inevitablement situacions en què els objectius individuals dels membres no són compatibles. Aquests tenen un potencial de conflicte i, si la capacitat de tolerància no hi fos, qualsevol d’aquestes situacions s’escalaria. Com que el cost dels conflictes és molt superior als beneficis potencials, la decisió és generalment a favor de la tolerància.
Com que els nostres avantpassats es van veure obligats pel canvi climàtic a emigrar de la selva tropical a la sabana, es van veure davant de reptes completament nous. Els predadors que abans havien tingut un paper menor eren ara un problema real. Per poder contrarestar el menjar, els nostres avantpassats es van unir en grans grups. En grups, la probabilitat que una persona caigui presa d'un depredador es redueixi a causa de la interacció de múltiples mecanismes. D'altra banda, la vida del grup no és automàticament harmònica. Tant si es tracta d’aliments com d’altres recursos, els interessos dels individus solen competir entre ells. Només mitjançant regles, la vida en grup pot ser tal que aquestes situacions no s'escalfi.
INFO: Un ramat egoista d’altruistes
Bill Hamilton ha encunyat el terme "foc egoista". Això és enganyós per dues raons: A primera vista, suggereix una consciència col·lectiva d’un grup que té tendències egoistes. A més, l’interès propi és molt central en el terme, que sembla molt com a tàctiques de colze i intolerància. Egoisme egoista. Tanmateix, si fem una ullada més a fons al que Hamilton descriu amb aquest terme, una imatge més matisada es revela a si mateixa: els individus s’uneixen en grups, perquè serveix per al seu propi progrés –fins ara és l’egoisme. Tanmateix, la vida en grup pressuposa que els membres es tractin els uns als altres amb tolerància. Els grups socials no són acumulacions no estructurades, sinó entitats complexes que s’estructuren per normes socials. Per exemple, hi ha mecanismes que controlen si els membres individuals juguen o incompleixen les regles. Els egoistes purs no són desitjables en grups, i aquest comportament és il·legalitzat, castigat o castigat amb l'exclusió del grup. Els models de teoria de jocs mostren que en els grups socials, els membres individuals es beneficien de ser tolerants amb els altres i no s’entenen en els seus objectius. Aquest accés obre la possibilitat d’aconseguir objectius més grans que requereixin col·laboració. Al final, es beneficiaran aquells que siguin capaços de trobar un equilibri que combini la tolerància amb el control, de manera que la tolerància esdevé un requisit previ per a viure junts.
Egoismes i mecanismes de control
Per als membres del grup, el fet de formar part del grup era tan beneficiós (perquè no se’l menja el següent tigre dentat de sabre que ve), ha valgut la pena deixar una fruita especialment dolça als altres, o no obtenir l’espai de dormir més còmode. Malgrat aquest senzill càlcul de costos-beneficis, no és automàtic que tots els membres del grup facin "viure i viure" el seu lema. Per tant, han evolucionat mecanismes de control que garanteixen que no s’explota la generositat. En essència, es van assegurar que l’allotjament no fos d’una sola cara i que a aquells que, com a egoistes, només volien recollir les panses del pastís comunitari, no els agradava que fossin vistos al grup. Aquests mecanismes van funcionar molt bé en els grups en què els nostres avantpassats van passar gran part de la seva història. Durant molt de temps, el nombre de membres del grup va superar poques vegades el límit 200. Es tracta d’una mida de grup que permet que tothom es conegui personalment, de manera que ningú desapareix en l’anonimat. Només amb l’assentament i l’aparició de les primeres ciutats, els assentaments foren més grans.
La mare de l’egoisme
Aquests grans cúmuls de persones no només són socialment complexos i permeten l'aparició de l'anonimat, sinó que també volen dir que els mecanismes de control evolutius que protegeixen contra l'explotació ja no funcionen tan bé.
L’egoisme i la falta de tolerància que observem avui en dia no són realment de la naturalesa dels éssers humans. Més aviat es deu al fet que les tendències conductuals condicionades biològicament ja no són efectives a causa de les condicions de vida canviades. Allò que en el transcurs de la nostra història evolutiva es va assegurar que els nostres avantpassats es van conèixer amb tolerància i respecte, falla en l’associació anònima.
Per tant, hem de desesperar-nos i rendir-nos davant el destí que els habitants de la ciutat no poden evitar, però, amb l'egoisme estendre els colzes, enfadar-se amb el seu proïsme i experimentar el dolor de manera fosca? Afortunadament, com el seu nom indica, l’Homo sapiens està dotat d’una poderosa ment. Aquest cervell relativament gran que ens permet fer front a nous problemes i reptes més enllà de les solucions simples.
L’èxit de Homo sapiens es basa en gran mesura en la capacitat de reacció ràpida davant les condicions de vida canviants. Així, si bé la biologia no pot donar cap resposta a la pregunta de com posem la tolerància en associacions anònimes en lloc de l’egoisme, l’ésser social i cultural és molt capaç de fer-ho. Mitjançant les regles informals i les lleis formals, ens assegurem que la nostra unió es caracteritza pel respecte mutu i la persecució implacable dels objectius és ostracisada o castigada.
En general, això funciona molt bé. Si els creadors d’estat d’ànim tinguessin raó amb el seu quadre negre, una convivència pacífica a la gran ciutat seria impossible. Però això és exactament el que defineix la nostra vida quotidiana. Obrim la porta l’un per l’altre, pugem al tramvia quan pensem que algú altre necessita el seient més que nosaltres, llençar les escombraries a les escombraries i no només al carrer. Aquesta llista de petits gestos de tolerància mútua es podria continuar durant molt de temps. Per a nosaltres són tan naturals que no els percebem en absolut. És una part de la nostra vida quotidiana que només prenem consciència quan el gest esperat d’allotjament falla.
Positiu vs. negatiu
El nostre percepció és cert, en termes de mapeig de probabilitats. Per contra, sobretot les coses que es produeixen extremadament poques vegades, notem. Això pot ser en el nostre història evolutiva perquè estem centrant l’atenció en aquelles coses que no es troben en camins ben trinxats. Però això esdevé problemàtic si suposem que podem valorar probabilitats reals.
Un diari que representa els esdeveniments del dia a la vida real gairebé no es podia llegir. En la seva major part, consistiria en missatges que descrivissin el bon funcionament dels processos i la cooperació harmònica. Tanmateix, quan obriu un diari, és ple de punts d’exclamació. L’ordinari desapareix, l’extraordinari troba l’atenció. Els mitjans de comunicació clàssics, i especialment socials, s’han de tractar amb precaució perquè no es tracti d’una cobertura sense filtrar. El que és probable que cridi l'atenció és sobrerepresentat.
El nostre cervell racional ens permet reflexionar i contrarestar-ho mantenint-nos a la corretja i, sempre que cregui alguna cosa, preguntant exactament què sap.
INFO: La fal·làcia naturalista
La biologia s’utilitza sovint per explicar comportaments egoistes o fins i tot per justificar-ho. L’animal de nosaltres és l’encarregat d’establir objectius individuals pel bé de la comunitat i per tant (i no hauria de canviar) res. Aquest argument és incorrecte i inadmissible. En totes les espècies, que no viu solitàriament, sinó que viuen en grup, la tolerància cap als altres membres del grup és una condició prèvia per al funcionament de la convivència. Així, la tolerància és una innovació que es va fer molt abans que apareguessin els primers humans. Utilitzar la biologia com a justificació és inadmissible perquè es basa en la fal·làcia naturalista que allò que es pot explicar biològicament també és bo i val la pena esforçar-se. Aquest enfocament ens redueix a la nostra existència com a organismes biològics i nega que també som entitats socials i culturals que no estan exposades desemparatment a mecanismes biològics. Les nostres tendències evolutives comportamentals actuals determinen les nostres accions en una mesura més limitada: ens facilita fer algunes coses, mentre que d’altres costen més de superar-les. Una conducta que correspon a les nostres tendències biològiques sembla una mica baixar, mentre que l’actuació que no està basada biològicament es pot comparar amb pujar un pendent. Aquest últim és esgotador, però qualsevol cosa impossible. Qualsevol que passi per la vida com a egoista ha de ser, per tant, que no és una persona especialment agradable. La biologia no ho justifica.
Foto / Video: Shutterstock.
