Societat sense raó

"Els humans som raonables, però això no és sinònim d'actuar amb sensibilitat".

Elisabeth Oberzaucher, Universitat de Viena

Si mires el seguiment, no pots evitar preguntar-te si Carl von Linnaeus ha escollit un nom adequat per a la nostra espècie: Homo sapiens significa "comprensió, comprensió" o "persona sàvia, intel·ligent, intel·ligent i raonable", que no reflecteix necessàriament les nostres accions a la vida quotidiana. Després d’una inspecció més detallada, els humans estem dotats de raó, però això no és el mateix que actuar amb seny. D'on prové aquesta manca de coherència, que sovint condueix a decisions que no són sensibles? Som una societat sense raó?

La cognició de l’Homo sapiens es basa en estructures més o menys evolutivament antigues. Aquests van sorgir en el transcurs de la història evolutiva i van ajudar els nostres avantpassats a afrontar els reptes del seu entorn de vida. Ara, però, l’entorn de vida de la gent actual és massivament diferent del que hi ha en el nostre passat evolutiu.

Raó de la història evolutiva

Al llarg de la nostra història evolutiva, s’han desenvolupat algoritmes de pensament que s’han utilitzat per trobar decisions ràpides adequades. La força d’aquests algoritmes rau en la seva velocitat, però no sense costos. Funcionen amb estimacions i incerteses que permeten prendre una decisió en el termini més curt possible. Aquesta simplificació significa que no tots els fets es pesen detingudament els uns contra els altres, sinó que espontàniament, quasi des de l’intestí, es fa un judici poc reflexiu. Aquesta “direcció obert” és extremadament imprecisa en comparació amb el pensament deliberat i sovint és completament errònia. Especialment quan es tracta de decisions en àmbits molt diferents als nostres problemes evolutius, les decisions que es prenen d'aquesta manera poden ser particularment propenses a errors. Tot i això, ens agrada confiar i sovint confiem en el nostre sentiment intestinal i en el nostre coneixement intuïtiu. I demostrem diàriament una vegada i una altra que el nostre cervell es posa de manifest per ell mateix. Per què no som més intel·ligents i qüestionem aquestes consideracions intuïtives?

Hipòtesi del cervell pereç

L’escorça cerebral de l’Homo sapiens està sobredimensionada; en mida i complexitat del neocòrtex, deixem altres espècies enrere. A més d'això, aquest òrgan també és molt malbaratat: no només és complex entrenar-se, sinó que requereix molta energia per mantenir-se en funcionament. Si ara ens permetem un òrgan tan luxós, sorgeix la pregunta de què no l’hem d’utilitzar amb més propòsit per prendre decisions raonables. La resposta és la "hipòtesi del cervell pereç", la hipòtesi del cervell mandrós. Això postula que el nostre cervell ha desenvolupat una preferència per coses que signifiquen poc esforç en el processament. Es requereix poc esforç en el processament si es basa en els antics algoritmes de pensament simplificats. No importa que això no condueixi a respostes perfectes sempre que les decisions resultants siguin prou bones.

El cervell pot ser més fàcil encara no pensant en absolut, sinó deixant el pensament als altres. Les espècies vives socialment tenen l’oportunitat de desenvolupar una mena d’intel·ligència d’eixams distribuint les tasques cognitives entre diversos individus. Això fa que no només es puguin dividir els cremadors cerebrals en diversos caps per estalviar el treball individual, sinó que també es poden ponderar les conclusions a les que arriben els individus.

A l’entorn d’adaptació evolutiva, vivíem en grups comparativament petits, dins dels quals s’establien bé sistemes de canvi recíproc. En aquests sistemes, es van intercanviar béns materials com el menjar, però també coses intangibles, com ara cura, suport i informació. Atès que els grups individuals competien entre ells, la confiança es dirigia especialment als membres del grup.

Notícies falses, Facebook & Co: una societat sense motius?

El que en el nostre passat evolutiu era un ajust raonable, condueix avui a un comportament que no sigui intel·ligent i adequat.

Confiem en el judici d’una persona molt coneguda per nosaltres més que experts provats que no ens són coneguts. Aquesta tradició de saviesa dels habituals, que més aviat mereixeria el nom de les estupideses dels habituals, s'ha actualitzat massivament a través de les xarxes socials. A Facebook, Twitter i Co., tothom té la mateixa oportunitat d’expressar la seva opinió, independentment de les seves qualificacions i coneixements d’un tema. Al mateix temps, tenim accés a més fets i informació detallada que mai.

L'edat de la informació significa que, si tenim accés a la informació, ens deixa desconcertats per la gran quantitat d'informació, ja que no podem entendre-ho. Per això tornem a caure en una forma de pensar molt antiga: Confiem en les declaracions dels que coneixem, independentment de si aquestes persones saben més que nosaltres. Entre d'altres coses, és responsable que les històries de ficció circulin per les xarxes socials i que sembli impossible dominar-les. Si circula un informe fals, es requereix un esforç múltiple per corregir-lo de nou. Això es pot atribuir a dues causes: En primer lloc, n’hi ha informes falsos tan atractiu perquè és una notícia insòlita i la nostra cognició està orientada a parar una atenció especial a les coses que es desvien de la norma. D'altra banda, els nostres cervells són mandrosos per aprendre canviant de pensament una vegada que s'ha arribat a una conclusió.

Això vol dir, doncs, que estem exposats indefensament a l'estupidesa i que no tenim manera d'afrontar-la i estar al dia del nostre nom? Els patrons evolutius de pensament biològic no ens ho faciliten necessàriament, però alhora no impossible. Si ens asseiem i confiem només en els patrons evolutius, és una decisió que hem de seguir. Com que realment tenim raons i si fem servir el nostre cervell, en última instància podem convertir-nos en persones més raonables.

L’optimisme com a solució per a una societat sense raó?
En el seu llibre més recent, "Il·lustració ara", descriu Stephen Pinker la seva visió de l'estat de la humanitat i del món. Al contrari del que es pot sentir, la vida es fa més segura, sana, més llarga, menys violenta, més pròspera, millor educada, més tolerant i més satisfactòria a nivell mundial. Malgrat algunes novetats polítiques que semblen endarrerides i amenacen el món, encara es mantenen els avenços positius. Descriu quatre pilars centrals: el progrés, la raó, la ciència i l’humanitarisme, que serveixen a la humanitat i haurien de generar vida, salut, felicitat, llibertat, coneixement, amor i experiències riques.
Descriu el pensament catastròfic com un risc per si mateix: porta a la pessimista tendència a fixar-se en el pitjor resultat possible i a prendre decisions equivocades en pànic. La por i la desesperació fan que els problemes semblin insolvables i la incapacitat per actuar espera l'inevitable. Només mitjançant l'optimisme podeu recuperar les opcions de disseny. L’optimisme no vol dir que us assegueu i no feu res, sinó que veieu problemes com a solucionables i, per tant, afronteu-los. Paul Romer, premi Nobel d’economia d’enguany, postula que l’optimisme forma part del que motiva la gent a afrontar problemes difícils.
Si aconseguim tenir coneixement de fet optimisme S’han establert els fonaments necessaris per afrontar els reptes del nostre temps. Per fer-ho, però, hem de superar les nostres pors i mantenir la ment oberta.

Foto / Video: Shutterstock.