Buen Vivir: un dret a la bona vida
in ,

Buen Vivir: un dret a la bona vida

Buen Vivir - A l’Equador i Bolívia, el dret a una bona vida està consagrat a la Constitució durant deu anys. Seria un model per a Europa?

ELS NOSTRES PATROCINADORS

"Buen vivir tracta de satisfacció material, social i espiritual per a tots els membres d'una comunitat que no pot ser a costa dels altres i no a costa dels recursos naturals".


Fa deu anys, la crisi financera va sacsejar el món. El col·lapse d'un mercat hipotecari inflat als Estats Units va provocar pèrdues de milions de milions en els grans bancs, seguit d'una caiguda econòmica mundial i de les finances públiques en molts països. L’euro i la Unió Monetària Europea van caure en una profunda crisi de confiança.
Molts van comprendre a 2008 com a molt tard que el nostre sistema financer i econòmic actual va per un camí completament equivocat. Els que van causar la Gran Depressió van ser "salvats", col·locats sota una "pantalla protectora" i es van donar bonificacions. Els que van sentir els seus efectes negatius van ser "castigats" per la retallada de les prestacions socials, les pèrdues laborals, la pèrdua d'habitatges i les restriccions de salut.

Buen Vivir: cooperació en lloc de competència

"En la nostra amistat i relacions quotidianes, estem bé quan vivim valors humans: creació de confiança, honestedat, escolta, empatia, estimació, cooperació, ajuda mútua i compartir. L’economia de mercat “lliure”, d’altra banda, es basa en els valors bàsics del benefici i la competència ”, escriu Christian Felber al seu llibre 2010“ Gemeinwohlökonomie. El model econòmic del futur. "Aquesta contradicció no és només una mancança en un món complex o multivalent, sinó una catàstrofe cultural. Ens divideix com a individus i com a societat.
L’economia del bé comú es refereix a un sistema econòmic que promou el bé comú en lloc de fer beneficis, competència, cobdícia i enveja. També podríeu dir que es busca una bona vida per a tots, en lloc de luxe per uns quants.
La “bona vida per a tots” s’ha convertit en els darrers anys en un terme que s’utilitza de manera diversa. Si bé alguns volen dir més temps i gaudir de la vida, potser separar una mica més d'escombraries i prendre el Café Latte per entrar a la tassa reutilitzable, els altres entenen un canvi radical. Aquesta és, certament, la història més emocionant, perquè es remunta a les indígenes d'Amèrica Llatina i té, a més de la seva importància política i socioeconòmica, un rerefons espiritual.

"Es tracta de construir una societat solidària i sostenible en un marc institucional que garanteixi la vida".

Bona vida per a tothom o Buen Vivir?

Amèrica Llatina s’ha conformat pel colonialisme i l’opressió, el “desenvolupament” i el neoliberalisme imposats en els darrers segles. 1992, 500 Anys després que Christopher Columbus descobrís Amèrica, va començar un moviment de nova apreciació dels pobles indígenes, segons el politòleg i expert llatinoamericà Ulrich Brand. Com que 2005 a Bolívia amb Evo Morales i 2006 a l’Equador amb Rafael Correa guanyin les eleccions presidencials i formin noves aliances progressistes, també hi participen els indígenes. Les noves constitucions haurien de deixar clar el nou inici després dels règims autoritaris i l'explotació econòmica. Els dos països inclouen en les seves constitucions el concepte de "bona vida" i veuen a la natura un subjecte que pot tenir drets.

Bolívia i l’Equador es refereixen aquí a la tradició indígena, tan no colonial, dels Andes. Concretament, es refereixen a la paraula quechua "Sumak Kawsay" (parlada: sumak kausai), traduïda en castellà com a "buen vivir" o "vivir bien". Es tracta d’una satisfacció material, social i espiritual per a tots els membres d’una comunitat que no pot ser a costa d’altres i no a costa dels recursos naturals. El preàmbul de la constitució equatoriana parla de viure junts en diversitat i harmonia amb la natura. Al seu llibre Buen Vivir, Alberto Acosta, president de l'assemblea constituent de l'Equador, explica com va sorgir i què significa. No s'ha de confondre el concepte de "bona vida" amb "viure millor", aclareix, "perquè aquest últim es basa en un progrés material il·limitat." Al contrari, es tracta de "construir una societat solidària i sostenible dins d'un marc institucional qui assegura la vida ".

En contrast amb Alberto Acosta, el president Rafael Correa coneixia bé els avenços en el sentit occidental, econòmic-liberal, que van provocar un trencament entre tots dos, segons Johannes Waldmüller. L’austríac ha viscut a Amèrica Llatina des de fa deu anys i investiga polítiques i relacions internacionals a la Universitat de les Amèriques a la capital equatoriana Quito. A l'exterior, Correa va continuar adorat el "buen vivir" i la protecció del medi ambient, alhora que es va arribar a la repressió contra els indígenes (que a Equador només constitueixen el 20 per cent de la població), una continuació de l '"extractivisme", és a dir, l'explotació de Recursos naturals, destrucció de parcs de biodiversitat per al cultiu de soja o projectes d’infraestructura i destrucció de boscos de mangles per a granges de gambetes.

Per als mestres, els descendents dels europeus i de la població indígena, "buen vivir" significa viure bé com la gent de l'oest, és a dir, als països industrialitzats, afirma Ulrich Brand. Fins i tot els joves indis viureien a la ciutat els dies laborables, feien feina, portaven texans i utilitzaven telèfons mòbils. El cap de setmana tornen a les seves comunitats i hi mantenen les tradicions.
Per a Ulrich Brand és molt interessant com la individualitat que la modernitat ens ha posat en tensió productiva amb el pensament comunitari dels indígenes, on sovint no hi ha cap paraula per a mi. La comprensió pròpia de la plurinacionalitat, que reconeix diferents experiències de vida, economies i sistemes jurídics de manera no autoritària, és una cosa que podríem aprendre de Llatinoamèrica a Europa, especialment pel que fa a la migració actual.

"Seria increïblement important continuar explorant el 'buen vivir' i els drets de la natura", afirma Johannes Waldmüller. Tot i que el "buen vivir" propagat per l'estat a l'Equador ara és vist pels indígenes com a sospitosos, ha suscitat debats interessants i ha provocat el retorn al "Sumak Kawsay". Així, l'Amèrica Llatina podria, com a combinació de les idees de l'economia del bé comú, el decreixement, la transició i l'economia posterior al creixement, servir com a lloc d'esperança utòpica.

Buen Vivir: Sumak Kawsay i Pachamama
"Sumak kawsay" traduït literalment del quechua significa "vida bonica" i és un principi central en l'entorn de vida dels pobles indígenes dels Andes. El terme es va escriure per primera vegada en tesis socio-antropològiques als anys 1960 / 1970, segons explica el politòleg Johannes Waldmüller, que viu a l’Equador. Al voltant de l'any 2000 va esdevenir un terme polític.
Tradicionalment, "sumak kawsay" està íntimament lligat a l'agricultura. Significa, per exemple, que cada família ha d’ajudar els altres a sembrar, recol·lectar, construir una casa, etc., a funcionar sistemes de reg junts i a menjar junts després de la feina. "Sumak kawsay" té similituds amb valors en altres comunitats indígenes, com el maori a Nova Zelanda o l'Ubuntu de Sud-àfrica. Ubuntu significa literalment "sóc perquè som", explica Johannes Waldmüller. Però també a Àustria, per exemple, era habitual que els familiars i veïns s’ajudessin mútuament i que compartissin els fruits del treball o es donessin suport quan algú ho necessiti. L’increïble ajut de la societat civil durant el gran moviment de refugiats 2015 / 2016 o noves plataformes d’ajuda de veïns, com ara “Frag al costat”, demostren que el sentit de la comunitat encara existeix avui dia i només mentrestant ha estat vessat per la individualització.
En la retòrica política de Bolívia, és interessant un segon terme: "Pachamama". Majoritàriament es tradueix com a "Terra Terra". El govern de Bolívia fins i tot ha aconseguit el de 22. Abril va ser declarat "el dia de Pachamama" per les Nacions Unides. "Pacha" no vol dir "terra" en el sentit occidental, sinó "temps i espai". "Pa" significa dos, "cha" energia, afegeix Johannes Waldmüller. "Pachamama" deixa clar per què no s'hauria de considerar la "bona vida" en el sentit dels indígenes dels Andes sense la seva component espiritual. Per a "Pacha" és un terme ambigu que té com a objectiu la totalitat de l'ésser, que no és lineal, sinó cíclic.

Foto / Video: Shutterstock.

ELS NOSTRES PATROCINADORS

Escrit per Sonja Bettel

Què en penses?

Deixa un comentari

Govern Mundial i Democràcia Global

Govern Mundial i Democràcia Global

Aisling Bea s'uneix a l'equip d'Islington Oxfam | Oxfam GB