بوين فيفير - الحق في حياة جيدة

"Buen vivir هو حول الرضا المادي والاجتماعي والروحي لجميع أفراد المجتمع الذي لا يمكن أن يكون على حساب الآخرين وليس على حساب الموارد الطبيعية."

قبل عشر سنوات ، هزت الأزمة المالية العالم. أدى انهيار سوق الرهن العقاري المتضخم في الولايات المتحدة إلى خسائر بمليارات الدولارات في البنوك الكبرى ، تليها الركود الاقتصادي العالمي والاضطرابات المالية في العديد من البلدان. وقع اليورو والاتحاد النقدي الأوروبي في أزمة ثقة عميقة.
أدرك الكثيرون في 2008 على أبعد تقدير أن نظامنا المالي والاقتصادي السائد يسير في طريق خاطئ تمامًا. تم "إنقاذ" أولئك الذين تسببوا في "الكساد العظيم" ووضعوا تحت "شاشة واقية" ومنحوا مكافآت. أولئك الذين شعروا بآثارها السلبية تم "معاقبتهم" من خلال تخفيض المزايا الاجتماعية وفقدان الوظائف وفقدان السكن والقيود الصحية.

Buen Vivir - التعاون بدلاً من المنافسة

"في صداقتنا وعلاقاتنا اليومية ، نحن بخير عندما نعيش القيم الإنسانية: بناء الثقة والصدق والاستماع والتعاطف والتقدير والتعاون والمساعدة المتبادلة والمشاركة. كتب كريستيان فيلبر في كتابه 2010 "Gemeinwohlökonomie" أن اقتصاد السوق "الحر" ، من ناحية أخرى ، يعتمد على القيم الأساسية للربح والمنافسة ". النموذج الاقتصادي للمستقبل. "هذا التناقض ليس مجرد عيب في عالم معقد أو متعدد التكافؤ ، بل كارثة ثقافية. إنه يقسمنا كأفراد وكمجتمع.
يشير الاقتصاد الجيد المشترك إلى نظام اقتصادي يعزز الصالح العام ، بدلاً من تحقيق الربح ، والمنافسة ، والجشع والحسد. يمكنك أيضًا القول إنها تسعى جاهدة من أجل حياة جيدة للجميع ، بدلاً من الترف لبضعها.
أصبحت "الحياة الجيدة للجميع" في السنوات الأخيرة مصطلحًا يستخدم بشكل مختلف. في حين أن البعض يعني أنه يجب عليك قضاء المزيد من الوقت والاستمتاع بحياتك ، وربما تفصل المزيد من القمامة قليلاً وتأخذ Café Latte للذهاب في الكأس التي يعاد استخدامها ، والبعض الآخر يفهم التغيير الجذري. إن القصة الأخيرة هي بالتأكيد القصة الأكثر إثارة ، لأنها تعود إلى أمريكا اللاتينية الأصلية ولديها بالإضافة إلى أهميتها السياسية والاجتماعية الاقتصادية خلفية روحية.

"إنه يتعلق ببناء مجتمع متماسك ومستدام في إطار مؤسسي يضمن الحياة".

حياة طيبة للجميع أم بوين فيفير؟

تشكلت أمريكا اللاتينية من خلال الاستعمار والقمع ، وفرضت "التنمية" والليبرالية الجديدة في القرون الماضية. 1992 ، 500 بعد سنوات من اكتشاف كريستوفر كولومبوس لأمريكا ، بدأت حركة تقدير جديد للشعوب الأصلية ، كما يقول العالم السياسي وخبير أمريكا اللاتينية أولريش براند. كما 2005 في بوليفيا مع ايفو موراليس و 2006 في الاكوادور مع رافائيل كوريا الفوز في الانتخابات الرئاسية وتشكيل تحالفات تقدمية جديدة ، وتشارك أيضا السكان الأصليين. يجب أن تبدأ الدساتير الجديدة بداية جديدة بعد الأنظمة الاستبدادية والاستغلال الاقتصادي. يدرج كلا البلدين في دساتيرهما مفهوم "الحياة الجيدة" ويرون في الطبيعة موضوعًا يمكن أن يكون له حقوق.

تشير بوليفيا وإكوادور هنا إلى تقليد جبال الأنديز الأصلي وغير الاستعماري. على وجه التحديد ، يشيرون إلى كلمة الكتشوا "Sumak Kawsay" (تحدث: sumak kausai) ، وترجمت باللغة الإسبانية باسم "buen vivir" أو "vivir bien". إنه يتعلق بالرضا المادي والاجتماعي والروحي لجميع أفراد المجتمع الذي لا يمكن أن يكون على حساب الآخرين وليس على حساب الموارد الطبيعية. تتحدث ديباجة الدستور الإكوادوري عن العيش معاً في تنوع ووئام مع الطبيعة. في كتابه بوين فيفير ، يشرح ألبرتو أكوستا ، رئيس الجمعية التأسيسية لإكوادور ، كيف حدث وما يعنيه. ويوضح قائلاً: "لا ينبغي الخلط بين مفهوم" الحياة الجيدة "وبين" العيش بشكل أفضل "، لأن هذا الأخير يعتمد على تقدم مادي غير محدود. الذي يؤمن الحياة ".

على النقيض من ألبرتو أكوستا ، كان الرئيس رافائيل كوريا يدرك جيدًا التطورات في المعنى الغربي الليبرالي الاقتصادي ، والتي أدت إلى انفصال بينهما ، كما يقول يوهانس فالدميلر. عاش النمساوي في أمريكا اللاتينية لمدة عشر سنوات ، ويبحث في السياسة والعلاقات الدولية في جامعة دي لاس الأمريكتين في العاصمة الإكوادورية كيتو. في الخارج ، واصل كوريا الإعجاب بـ "buen vivir" وحماية البيئة ، وفي الوقت نفسه جاء للقمع ضد السكان الأصليين (الذين يشكلون في إكوادور فقط 20 من السكان) ، استمرارًا لـ "الاستخراجية" ، أي استغلال الموارد الطبيعية ، وتدمير حدائق التنوع البيولوجي لزراعة فول الصويا أو مشاريع البنية التحتية ، وتدمير غابات المنغروف لمزارع الروبيان.

يقول أولريش براند: "بالنسبة للخيول ، أحفاد الأوروبيين والسكان الأصليين ، فإن" buen vivir "تعني التمتع بحياة جيدة مثل الناس في الغرب ، أي في البلدان الصناعية ، أي في البلدان الصناعية. حتى الهنود الشباب كانوا سيعيشون في المدينة في أيام الأسبوع ، ويقومون بالوظائف ، وارتداء الجينز واستخدام الهواتف المحمولة. في عطلة نهاية الأسبوع يعودون إلى مجتمعاتهم ويحافظون على التقاليد هناك.
بالنسبة إلى أولريتش براند ، من المثير للاهتمام للغاية كيف أن الفردية التي أحدثتها الحداثة دفعتنا إلى توتر مثمر مع التفكير المجتمعي للسكان الأصليين ، حيث لا توجد كلمة "أنا" في كثير من الأحيان. فهمهم الذاتي للتعددية الجنسية ، الذي يعترف بخبرات الحياة المختلفة ، والاقتصادات ، والأنظمة القانونية بطريقة غير استبدادية ، هو شيء يمكننا أن نتعلمه من أمريكا اللاتينية في أوروبا ، وخاصة فيما يتعلق بالهجرة الحالية.

يقول يوهانس فالدميلر: "سيكون من المهم للغاية مواصلة استكشاف" buen vivir "وحقوق الطبيعة". على الرغم من أن "buen vivir" التي تنشرها الدولة في الإكوادور يعتبرها السكان الأصليون الآن مشبوهة ، إلا أنها أثارت مناقشات مثيرة وأدت إلى العودة إلى "Sumak Kawsay". وهكذا ، يمكن لأمريكا اللاتينية - بالاقتران مع أفكار الاقتصاد الجيد المشترك والتدهور والانتقال وما بعد النمو - أن تكون بمثابة مكان للأمل المثالي.

بوين فيفير: سوماك كوساي وباشاماما
تعني كلمة "Sumak kawsay" المترجمة حرفياً من الكيشوا "الحياة الجميلة" وهي مبدأ أساسي في البيئة المعيشية للشعوب الأصلية في جبال الأنديز. يقول العالم السياسي يوهانس فالدميلر ، الذي يعيش في الإكوادور ، إن المصطلح كُتب أولاً في أطروحات دبلومة اجتماعية-أنثروبولوجية في سنوات 1960 / 1970. حوالي عام 2000 أصبح مصطلح سياسي.
تقليديًا ، يرتبط "sumak kawsay" ارتباطًا وثيقًا بالزراعة. وهذا يعني ، على سبيل المثال ، أنه يتعين على كل أسرة مساعدة الآخرين على الزراعة والحصاد وبناء منزل ، إلخ ، وإدارة أنظمة الري معًا ، وتناول الطعام معًا بعد العمل. "Sumak kawsay" لها أوجه تشابه مع القيم في المجتمعات الأصلية الأخرى ، مثل الماوري في نيوزيلندا أو أوبونتو في جنوب أفريقيا. يشرح يوهانس فالدميلر حرفيا أن "أوبونتو" تعني حرفيا "أنا لأننا نحن". ولكن أيضًا في النمسا ، على سبيل المثال ، كان من الشائع للأقارب والجيران أن يساعدوا بعضهم البعض وأن يشاركوا ثمار العمل أو يدعموا بعضهم البعض عندما يكون شخص ما في حاجة. إن المساعدة المذهلة من المجتمع المدني خلال حركة اللاجئين العظيمة 2015 / 2016 أو منصات جديدة لمساعدة الجوار مثل "Frag المجاور" تظهر أن الإحساس بالانتماء إلى المجتمع لا يزال قائماً حتى الآن ، وفي الوقت نفسه فقط انحرفت عن طريق التفرد.
في الخطاب السياسي لبوليفيا ، هناك فترة ولاية ثانية مثيرة للاهتمام: "Pachamama". في الغالب يتم ترجمتها باسم "الأرض الأم". لقد حققت حكومة بوليفيا حتى حكومة 22. أعلن أبريل "يوم باتشاما" من قبل الأمم المتحدة. "باشا" لا يعني "الأرض" بالمعنى الغربي ، ولكن "الزمان والمكان". يضيف "يوهانس فالدميلر" طاقة "Pa" تعني طاقة "تشا". يوضح "Pachamama" سبب عدم مراعاة "الحياة الجيدة" بمعنى السكان الأصليين لجبال الأنديز دون مكونها الروحي. إن مصطلح "Pacha" هو مصطلح غامض يهدف إلى مجمل الوجود ، وهو ليس خطيًا ولكن دوري.

صور / فيديو: شترستوك.