in , ,

Die samelewing sonder rede

Gegewe die talle wêreldwye probleme is Homo sapiens redelik bestand teen die rede. Op hierdie manier gesien, soek 'n mens tevergeefs na 'intelligente lewe' op ons planeet. Hoe begaafd is mense vandag regtig? En waarom glo ons Fakenews & Co? Is ons 'n samelewing sonder rede?

'Ons mense is redelik begaaf, maar dit is nie sinoniem daaraan om sinvol op te tree nie.'

Elisabeth Oberzaucher, Universiteit van Wene

As u dophou, kan u nie anders nie as om te wonder of Carl von Linnaeus het 'n gepaste naam vir ons spesie gekies: Homo sapiens staan ​​vir 'begrip, begrip' of 'wyse, slim, slim, redelike persoon', wat nie noodwendig ons optrede in die alledaagse lewe weerspieël nie. By nadere ondersoek is ons mense weliswaar begaafd met rede, maar dit is nie sinoniem om sinvol op te tree nie. Waar kom hierdie gebrek aan konsekwentheid vandaan, wat dikwels lei tot besluite wat alles behalwe sinvol is? Is ons 'n samelewing sonder rede?

Die kognisie van Homo sapiens is gebaseer op min of meer evolusionêre ou strukture. Dit het in die loop van die evolusionêre geskiedenis na vore gekom en ons voorouers gehelp om die uitdagings van hul leefomgewing die hoof te bied. Nou is die leefomgewing van die mense van vandag egter baie anders as in ons evolusionêre verlede.

Rede in evolusionêre geskiedenis

In die loop van ons evolusiegeskiedenis is denkealgoritmes ontwikkel wat gebruik is om vinnig geskikte besluite te vind. Die sterkte van hierdie algoritmes lê in hul snelheid, maar nie sonder koste nie. Hulle werk met ramings en onsekerhede wat dit moontlik maak om 'n besluit op die kortste tyd te neem. Hierdie vereenvoudiging beteken dat nie alle feite noukeurig teen mekaar opgeweeg word nie, maar eerder spontaan, quasi uit die ingewande, 'n bietjie deurdagte oordeel gemaak word. Hierdie “rigting oor die duim” is buitengewoon onakkuraat in vergelyking met doelbewuste denke en is dikwels heeltemal verkeerd. Veral as dit kom by besluite op gebiede wat baie verskil van ons evolusieprobleme, kan die besluite wat op hierdie manier geneem word, veral foutief wees. Nietemin, ons vertrou en vertrou dikwels ons ingewande en ons intuïtiewe kennis. En demonstreer daagliks en oor en oor dat ons brein opstaan ​​vir homself. Waarom is ons nie slimmer en bevraagteken hierdie intuïtiewe oorwegings nie?

Die lui brein hipotese

Die serebrale korteks van Homo sapiens is groot; in grootte en kompleksiteit van die neocortex, laat ons ander spesies agter. Boonop is hierdie orrel ook baie verkwistend: dit is nie net ingewikkeld om op te lei nie, maar benodig ook baie energie om in werking te bly. As ons nou so 'n luukse orrel bekostig, ontstaan ​​die vraag waarom ons dit nie meer doelgerig moet gebruik om sinvolle besluite te neem nie. Die antwoord is die "Lazy Brain Hypothesis", die hipotese van die lui brein. Dit beweer dat ons brein 'n voorkeur ontwikkel het vir dinge wat weinig moeite doen met die verwerking. Daar is min moeite gedoen om te verwerk as u op die ou, vereenvoudigde denke-algoritmes staatmaak. Dit maak nie saak dat dit nie tot perfekte antwoorde lei nie, solank die gevolglike besluite goed genoeg is.

Die brein kan dit nog makliker maak deur glad nie te dink nie, maar die denke aan ander oor te laat. Sosiaal-lewende spesies het die geleentheid om 'n soort swermintelligensie te ontwikkel deur die kognitiewe take onder verskillende individue te versprei. Dit maak dit moontlik om nie net die breinknopers oor verskillende koppe te verdeel om die individuele werk te red nie, maar ook die gevolgtrekkings wat deur individue gemaak word, kan opgeweeg word teen die ander.

In die omgewing van evolusionêre aanpassing, het ons in relatief klein groepe gewoon waarbinne wederkerige uitruilstelsels goed gevestig was. In hierdie stelsels is materiële goedere soos voedsel, maar ook ontasbare dinge, soos versorging, ondersteuning en inligting, uitgeruil. Aangesien die individuele groepe met mekaar meeding, was vertroue veral gerig op groeplede.

Valse nuus, Facebook & Co - 'n samelewing sonder rede?

Wat in ons evolusionêre verlede 'n redelike aanpassing was, lei vandag tot gedrag wat alles behalwe slim en toepaslik is.

Ons vertrou die oordeel van 'n persoon wat aan ons bekend is, meer as bewese kundiges wat nie aan ons bekend is nie. Hierdie tradisie van gewone wysheid - wat eerder die naam domheid van gewone mense sou verdien - is op groot skaal deur sosiale media opgegradeer. Op Facebook, Twitter en Co. het almal dieselfde geleentheid om hul mening te lug, ongeag hul kwalifikasies en kennis van 'n onderwerp. Terselfdertyd het ons toegang tot meer feite en gedetailleerde inligting as ooit tevore.

Die inligtingtydperk beteken dat ons toegang tot inligting het, maar ons word oorweldig deur die hoeveelheid inligting omdat ons dit nie kan verstaan ​​nie. Daarom val ons weer op 'n baie ou manier van dink: ons vertrou die uitsprake van diegene wat ons ken, ongeag of hierdie mense meer weet as ons. Dit is onder meer verantwoordelik daarvoor dat fiktiewe verhale op sosiale media versprei word en dat dit onmoontlik lyk om dit te bemeester. As 'n vals verslag versprei word, neem dit 'n veelvoud van die poging om dit weer reg te stel. Dit kan aan twee redes toegeskryf word: Eerstens is daar valse verslae so aantreklik omdat dit ongewone nuus is en ons kennis is daarop gerig om spesiale aandag te gee aan dinge wat van die norm afwyk. Aan die ander kant is ons brein lui om te leer deur onwillig van plan te verander sodra 'n gevolgtrekking gekom is.

Dus beteken dit dat ons hulpeloos aan domheid blootgestel is en dat ons geen manier het om dit te konfronteer en dus na ons naam toe te pas nie? Die evolusionêre biologiese denkpatrone maak dit nie noodwendig maklik vir ons nie, maar terselfdertyd ook nie onmoontlik nie. As ons terugsit en net op die evolusiepatrone vertrou, is dit 'n besluit waarvoor ons moet staan. Omdat ons eintlik beredeneer is, en as ons ons brein gebruik, kan ons uiteindelik redeliker mense word.

Optimisme as oplossing vir 'n samelewing sonder rede?
In sy mees onlangse boek, 'Verligting nou', word hy beskryf Stephen Pinker sy siening van die toestand van die mensdom en die wêreld. Anders as wat dit voel, word die lewe veiliger, gesonder, langer, minder gewelddadig, meer welvarend, beter opgelei, verdraagsamer en meer vervullend wêreldwyd. Ondanks sommige politieke ontwikkelings wat agteruit lyk en die wêreld bedreig, heers die positiewe ontwikkelings steeds. Dit beskryf vier sentrale pilare: vooruitgang, rede, wetenskap en humanitarisme wat die mensdom dien en die lewe, gesondheid, geluk, vryheid, kennis, liefde en ryk ervarings behoort te bewerkstellig.
Hy beskryf katastrofiese denke as 'n risiko per se: dit lei tot die pessimistiese neiging om die slegste resultaat te herstel en verkeerde besluite in paniek te neem. Vrees en wanhoop laat probleme onoplosbaar lyk, en een onvermoë om op te tree wag op die onvermydelike. Dit is slegs deur optimisme dat u die ontwerpopsies kan terugkry. Optimisme beteken nie dat u agteroor sit en niks doen nie, maar dat u probleme as oplosbaar beskou en dit daarom aanpak. Paul Romer, vanjaar se Nobelprys vir ekonomie, beweer dat optimisme deel is van wat mense motiveer om moeilike probleme aan te pak.
As ons daarin slaag om feitelike kennis te hê optimisme die nodige fondamente is in plek om die uitdagings van ons tyd aan te pak. Om dit te kan doen, moet ons egter ons vrees oorkom en 'n oop gemoed hou.

Photo / Video: Shutter.

1 kommentaar

Laat 'n boodskap
  1. Gelukkig tree die meeste mense amper altyd sinvol op. Daar is egter soms 'n gebrek aan spesialiskennis. 'N Ander vlak is godsdiens. En wat klimaatverandering betref, sukkel baie mense ook met spesialiskennis.

Laat 'n boodskap